原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
解释：
有人说，这是愚民？如果简单理解成愚民，思维层次太低了。
先解释一下“贤”，"贤"字在早年的含义，是指管理钱的人，所以此处的贤，是指的以财分人之义，并非常所谓贤能之人。
《庄子·徐无鬼》云：以财分人之谓贤。
所以这里是指，不要去崇尚有钱的人，从而使民不争，不要去寻求珍贵的财货，从而使民不去盗窃。不要让其见到可以产生欲望的东西，能够使民心不乱。所以圣人治理的办法，便是虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民众无知而无欲，能使智者不敢乱来。一切为了无为而进行，则没有什么不能治理的。
"常使民无知无欲，使夫智者不敢为也"，又是什么意思？而智者，是指民智，此处之民智非指高智，而实指凡人之智，正如贾谊《治安策》所谓：“凡人之智,能见已然,不能见将然。”
故所弃者民之小智，所求者乃大智，而大智若愚，故要去智，其若愚而非愚也。
此段，反对的是唯利是图，正如后面的经文中将会指出的"天下熙熙，皆为利来；天下壤壤，皆为利往"。
所谓利，并不仅仅是指钱财，还包括一切欲有所得的东西，如果人人都想有所得，那么便会产生欲望，而产生了欲望之后，便会为了欲望不择手段。
以当今的电子商务平台某宝为例，因为商品的销量高了，排名也就高，本来的目的是好的，认为销量好的就是大众认可的商品，然而现实却不一定，有很多商家为了排名，便会去刷销量，并会不断刷评价。 这类现象是普遍存在的，并不仅仅存在于淘宝，包括美团或是其它平台上，也可以见到这样的现象。
对于商家来说，刚开的店，是没有人来买东西的，如果没有人去刷销量，店就无法做起来，在现实中的实体店也一样，刚开业的店，总是会招集一大群熟人来捧个场，显得热热闹闹的，然后便能积累客源，之后便会热热闹闹的。所以商家这种行为，虽然存在欺诈，但也是环境导致。
对于消费者来说，因为可挑选的东西太多，所以需要一个向导，而最好的辨认便是去看评价，通过评价能够看出该商品如何，通过销量能看出买的人有多少，购物者需要这样一种指引，并且通过评价也能够促使商家进行更好的服务，对于购物者来说，这也没有错。
如此说来，似乎大家都没有错，那么问题出在哪里？
商家与消费者，所对立的一面是，购物者欲看评价了解商品，商家欲提供评价来吸引购物者，这时有两个”欲“出现，这个"欲"是怎么产生的？
因为有消费者花了冤枉钱，怕再次上当或是受骗，并且有太多的商家进行虚假宣传，所以才需要去看商家的评价来进行决定是否购买。但这又被不良商家所利用，于是不断造假欺骗，于是便构成了购买者与商家之间的矛盾。
消费者怕受骗，所以用智来判断商家，商家于是用智来反欺诈消费者。
如果所有的商家不会欺骗消费者，而总是提供最好的商品与服务，消费者自然也就不需要去看评价及销量来进行购物。
这对于整个消费环境来说，才是良性的发展。
然而，商家为什么会欺诈，答案是为了钱，为了利，所以会不择手段。
为什么会为了钱不择手段？这是因为社会风气在崇尚有钱人，认为有钱人是成功的表现，并认为金钱能够带来更多的物质享受，于是人人都想有成为有钱人，而这种欲望一旦产生后，为了满足欲望，便滋生了欺诈，而这个只会受到微不足道的惩罚或是道德谴责，比起崇尚有钱的风气来说，商家会觉得这是值得的。
从历史上来看，试图通过纯粹的思想上的引导，仁义道德的教化，严刑厉法，都遏止不了人试图通过各种不正当的手段来获取利益。
儒家说：“君子爱财，取之有道。”这个任何一个儒生都懂，不过当了官进行贪赃枉法的也是儒生。
靠思想教育引导，道德感化显然是没有作用的。
那么应该如何解决这个问题？自然是要解决购买者与商家之间的矛盾，但大家都拥有大智时，不以小智或巧智去实行欺诈之事时，便不会有问题了。
首先要虚其心，为什么虚其心？虚其心，其心才能容纳得下更大的东西，当心能容纳更多的东西时，便会看淡一切，不会为利所诱。
然后要实其腹，为什么实其腹？实其腹，能够解决最基本的生理所需，则人便会有了"仓禀实而知礼节"，如果面临就要饿死了，怎么可能指望不受诱惑？能够忍受饥饿的艺术家是少数，专于苦修的修行人也是少数，而治理天下是针对所有的人，并非仅仅只是这些少数人。
再后要弱其志，为什么要弱其志？什么是志？《鬼谷子·阴府》云：志者,欲之使也。这里的志不是志向也不是志气，而是指的被欲望所驱使的念头，要消灭掉这种念头，才不会有欺诈。
最后要强其骨，为什么要强其骨？骨是指人的内在根本的东西，让人的内在丰满了，自然了就能够得到了满足，而不会被外物所扰。
"使民无知无欲”的目的并不是要民众什么也不干，而是要消除这些欲望的东西，不制造会让民众去有刻意制假、去欺诈的条件，如此则能无所不治了。
正如前面说的，有为才会有伪，而如果无为的话，自然也便无伪了。
《道德经》中讲述的道理，在生活中也是可以用的，然而如何运用于修炼？
人在平日之间，极易受外物侵扰，受扰之后，通常不会立即反应出来，而是会潜伏下来，当人闲下来时，这些念头便会冒出来了。
一件事，之所以会在念头中出现，是因为在意它，所以道家有炼己之说，要求得一个清静，便是要能够在净下来时，也可以一念不生，这才是真正的诸缘放下，如此才是入道之基。
所谓“清心寡欲”，只要心中清明了，自然欲望就少了。
道家不会让你“绝欲”，而是要“寡欲”，因为追求绝欲，结果又会变成为绝而绝，于是又是一种欲了，这并不符合自然之道。
那么清心寡欲会像儒家那样，被统治者利用，造成愚民，造成国力衰退吗？
从历史上看，汉代早年行黄老之术，休养生息，而国力极大发展，甚至能喊出“犯强汉者，虽远必诛”。
而在唐朝道教兴旺的时候，天下大治，国力兴盛，并且诸教并行，无论是国外的拜火教，亦或是伊斯兰教，再或是被基督教视作异端的一支跑到了中国来，都是活得很滋润的。这一切是因为道教的思想是极为开放的缘故，既然天下皆是一切皆是道，那么便是就可以存在。
以史为鉴，历史上许多有著名贡献的人士也都是道士，道教做出的科技贡献很多，这是因为道教有一个求道，而道的范畴是包罗天地的，所以琴棋书画，百工杂艺，无有不涉之处。包括中国数学史上最高的成就，天元术，也与道教有很深的关系。
所以，清心而寡欲的目的是为了求取真正的道，而真正的道也只能通过这样来实现。
故《清静经》有云“人能常清静，天地悉相归”，也是这个道理。
治国如修道，而调理自己的身体，创造一个良好的环境，让身体能够往良好的方向发展，这个是修道的资本。
历史上的道士，又多以鹤发童颜，或寿久不衰，或高寿体健，总之，身体是不会差的，因为这个是修道的资本，或者说，修道的过程中，身体会相对比较健康，这个是修道本身带来的的好处。
"虚其心，实其腹"，用八卦来解释的话，心为离卦，而卦是中空的，而腹为坤卦，是三爻皆断开，而中间实了，便变得了坎卦，这个是讲的真气要充满腹部。
这种解释虽有些道理，但却不免粗糙了，一来不能体现其原义如治民之高妙之处，二来含义也大大的被缩小了，《道德经》字字玑珠，怎么会那么简单呢？
依后天之法解，所谓民者，包括人身之一切，若修至无身之境，则以无身为有身，外其身而身存，此是另一境界，此处不谈。
有人会得癌症，得了癌症后，总是不好，为什么不好？因为身体不认为癌是恶意的东西，反而认为它是正常的组织。而一旦动了手术，身体以为受了伤，于是就会迅速去修复，然后癌细胞便会迅速扩散。这也是为什么有些人癌症一动手术后，没多久便癌症扩散而亡。自然，这也有另一种解释是，在动手术前其实已经扩散了，所以与动手术无关，不过这种解释，稍有理性思维的人，应当都会发现有些牵强。
这种情况看似无可奈何，因为这是身体自发进行的活动，但是真无可奈何？根源是什么？
其根源，无非便是身体乱了，所以会产生癌细胞，之所以不能正确辨识，是因为失去了正确辨识的能力。为什么这样说？因为正常人一样有癌变的可能，为什么不会癌变？因为身体正常，即使出现了征兆，也会及时调整过来。
癌变便是邪，而治邪之法，自然是扶正，扶正便是要治身，治身便如同治国如民一般，如果不会治理的，很容易这里安抚了，那里又乱起来了，那里安抚了，这里又乱起来了，四处忙着救火，最后而不可收拾。
实际上这，这个很难吗？一点也不难，只要认真修行，调理身体，身安则体泰，国安则民顺，即使是哪怕癌细胞不能去除，它也不可能进行扩散，因为没有这种条件。
这也是为什么，有人虽然得了癌症，但过了几十年都没事的原因。
“虚其心”者，因心为神舍，人念动则神迁，而虚其心，则心可包罗天地，神亦在天地之中，虽动而莫逃其数，神在舍则安，如人在舒适的家中呆着一般。
“实其腹”者，腹中其受先天父母一点元阳而藏于其中，外见而不得，人受七情六欲之扰，其元阳消磨，故为三断爻之坤，如之死门，为人死之因。唯有实其腹，而元阳充实可久治，元阳便是修行之资财，修炼可补充元阳，又会消耗元阳，此正如治国发展经济，生生不息一般。
“弱其志”，欲之所使，为人受欲之所困，然人可有欲，却不可被其所使，若儒家之说：“发乎情而止乎礼”，同此谓也。
“强其骨”，内不强则弱，外强而中干者，终究不是正途，修者当求内强，而强当入骨入内，而非浮于表面，做事要踏实，修炼亦要踏实，要修得深，修得精，方可谓之骨。若之如修武术之道，先修皮肉筋肉，后强而内修其骨，方能大成。
又常使体无知而无欲，无欲则刚，刚则通骨，盖因此，而夫智者莫敢为也。
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