《宗玄先生玄纲论》:神道设教章第十

原文 九玄之初,二象未 构,灵风集妙,空洞凝华,宝章结于混成,玉字标于独化,挺乎有无之际,焕乎玄黄之先,日月得之以照临,乾坤资之以覆载。于是无上虚皇命元始天王编之于金 简,次之于玉章,初秘上玄,末流下土,降鉴有道,乃锡斯文。故伏羲受图,轩辕受符,高辛受天经,大禹受洛书,神道设教兆于兹矣。又玄元愍俗,历为帝师。人 伦浇浮,则陈道德以示朴。鬼神杂扰,则演盟威以荡邪。爰及苏、茅、周、王、裴、魏、杨、许,莫不躬接玄圣,亲传宝经,故西台无隐于灵文,东华不秘于真诀, 是以龙章云篆,渐降人间,师资相承,经法弥广。然可以周览,难可以尽行,何者?以一人之心,兼累圣之道,神疲形倦,莫究其微。故周览以绝疑,约行以取妙, 则不亏于修习,无废于闲和。道在至精,靡求其博尔。 粗糙的解释 在九玄开始的时候,阴阳二象还没有形成,就已经有灵风奇妙地聚集在一起了,其空空洞洞而能凝出光华,宝章也就在此中混成,而玉字也在此成形了,这是在有 无相生的时候,也是在玄黄产生之前。日月受它的影响而能发光,乾坤因为它的影响而能够覆盖天地。所以有无上虚皇让元始天王编成了金简,然后做成了玉章。所 以伏羲得到了图,轩辕得到了符,高辛得到了天经,大禹得到了洛书,这就是设教化的过程。后来太上老君又为帝师,因为人伦不稳定,所以告诉道德以呈示纯朴。 尔后鬼神相杂干扰人间,所以演盟威之教以荡邪气。苏、茅、周、王、裴、魏、杨、许等祖师没有不是接引玄圣,亲自传下玄经的。所以西华不隐于灵文中,东华也 不秘诀与真诀中,所以龙章云篆,慢慢降临人间,又由人间师徒相随,经与法广传。经文可以多看,但是是看不完的。为什么这样?因为以一人的心念,去感悟至圣 之道,即使很精疲力尽得难以领悟微妙。所以可以多看以绝疑问,从中提炼学习其妙处,这样一来不会有亏于修习,也不会在闲时有所荒废。道在至精,并不是在其 广博。 修炼实指 这篇虽然是说神道设教的源流,但实际上主要是在说,道在于精而不在于博,即如同现在说的在专而不在于广。 道教的经文实在太多,很多也各有妙处,但如果总是追求读更多的经的话,即使是知识很广博也是没有用的,因为再广没有一样精专的,实际上没有修行是一回事。 但是宗玄先生不反对广读,只是认为广读要正确的态度,广读可以用来感悟决疑,这样可以把平时闲暇的时间也用起来。 但不能舍本逐末,只是拼命去往多了读,正如“百招会不如一招精”这是实实在在的道理。 如雷法炼将之中,雷部众将,将将可招,每个雷将的法都各有特色,但是如果试图把每个将都召来的话,这基本上是不可能的。 所以即使是雷法的祖师也明确说的,要修炼,先专炼一将,一将炼精了,则其它的自然也就容易了。 功法也是一样,现代阻碍人的并不是没有功法,而是修炼功法实在是太多了,所以学者都迷茫了,不知道学习哪个好。 生恐修炼到一个不好的功法,而以后再要提升就困难了,又或会想,遇到更好的功法时再修,这样于是弹指之间,年华就过去了。 结果一瞬间几十年过去,发现自己还是什么也不会。 修道的关键还是在于实修,道法不同于气功或是武术,因为在道法之中哪怕一个小法,都是能通于道的,其成就能力只在于修炼感悟,而不在于法门高低。 每一个法门的传承都是经历了无数年的积累,如果小看了某一个法门,这只能说明自己的智力有限,不足以理解其深厚之处。 如罡步术中,九宫之罡,仅踏九宫而止,常人亦可学而踏之。然修炼至精者,其步法灵活,于技击之中敌不能沾,可起保身之用,法师踏罡练至此乎?更有深者,罡步一踏,步之所过,鸟沾之而不飞,被禁其中,行科法之士,练至此乎? 又如手诀,多有学者四处搜求各类诀法,敢问传统之诀掌握如何?常见法师笑称,自然是熟练之极,随手可结。然再问,一瞬可打几诀?拘邪拷附九诀复打之时,可在一瞬完成否?若是修之至深,可掌毙青牛,试问已然做到否? 又如采炼气之法,运罡吹饼,其色自变,投之入井,井水自沸,试问采炼已能沸井乎?既不能,便是门亦未入,岂敢言法之大小? 以上之法,在道而言,不过入门之阶,自入门后,更有深入之修,而门径未入,却希求更深之法,即便学而教之,又可修成否? 是故,非法不彰,只是修者不勤,习之多怠,故今世之法不如古也。

《宗玄先生玄纲论》:明本末章第九

原文 夫仁义礼智者,帝王 政治之大纲也。而道家独云遗仁义,薄礼智者,何也?道之所尚存乎本,故至仁合天地之德,至义合天地之宜,至礼合天地之容,至智合天地之辩,皆自然所禀,非 企羡可及。矫而效之,斯为伪矣。伪则万诈萌生,法不能理也。所以贵淳古而贱浇季,内道德而外仁义,先素朴而后礼智,将敦其本,以固其末。犹根深则条茂,源 浚则流长,非弃仁义、薄礼智也。故道丧而犹有德,德衰而犹有仁,仁亏而犹有义,义缺而犹有礼,礼坏则继之以乱,而智适足以凭陵天下矣。故礼智者,制乱之大 防也。道德者,抚乱之宏纲也。然则道德为礼之本,礼智为道之末。执本者易而固,持末者难而危。故人主以道为心,以德为体,以仁义为 车服,以礼智为冠冕,则垂拱而天下化矣。若尚礼智而忘道德者,所为有容饰而无心灵,则虽朝乾夕惕,而天下敝矣。故三皇化之以道,五帝抚之以德,三王理之以 仁义,五伯率之以礼智。故三皇为至治,五伯邻至乱,故舍道德而专任礼智者,非南面之术。是以先明道德,道德明则礼智薄矣。老子曰:礼者,忠信之薄而乱之 首。以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。此谓礼亏则乱,智变则诈。故塞其乱源,而绝其诈根。而扬雄、班固之俦,咸以道家轻仁义、薄礼智,而专任清虚 者,盖世儒不达玄圣之深旨也。 粗糙的解释 仁义礼治,是帝王治国的大纲。但惟独道家说,不应该大谈仁义礼智,这是为什么呢?因为道关心的是根本总是,至仁与天地的德是相合的,至义与天地的宜是相 合的,至礼与天地的容是相合的,至与天地的辩是相合的,这些都是自然所来的,并且是通过赞扬或是羡慕就可以有。如果是有意去模仿,那么这就成了伪了。既然 伪了就会欺骗也伴生,所以通过法也不能治理得了。所以更有价值的是淳古而非尧季。内有道德外就有仁义,有了素朴也就有了礼智。抓住根本,则末也自然稳固 了。这就如同树木的根如果深,枝叶就会茂密,河流的源头广大,则河流的长度就会更长。这并不是不要仁义礼智。 所以道如果没有了,还能有德,德如果衰落了,还有仁,仁如果也亏了还有义,义如果也缺了还有礼,礼如果也坏了,就会大乱了,但乱时,智如果足够也能够凭陵天下。 人主当应该以道为心,以德为体,以仁义为服饰,以礼智为冠帽,则天下自化了。如果只是尚礼智而忘记了道德,只有外在的表现而无内在的心灵,就算时时担忧 小心,一样也治理不了天下。所以,三皇治化用道,五帝抚民用德,三王明理用仁义,五伯率众则用礼智。故三皇五帝为至治,三王五伯则会大乱,这是因为舍了道 德而专用礼智,这不是统治天下的办法。 先明道德,道德明了自然礼智就不需要关心了。所以老子说:礼,是导致忠信变弱与混乱的根源。以才 智治国,只会害国,不以才智治国,才是国的福气。这说的就是,当礼亏之后就乱了,所以智就会变成了诈。所以要从根源上解决乱与诈。至于杨雄与班固他们说道 家轻仁义而薄礼智而什么也不管,是因为这些儒生并没有真正领悟圣人的玄旨。 修炼实指 所谓心为君,身为国,此篇是指治国之道,但也是指的治身之道,道家的思想是要绝仁弃义,关乎道德之源。 为什么要绝仁弃义?宗玄先生认为,因为仁义礼智并不是根本的东西,如果把注意力放在仁义礼智上,并试图通过仁义礼智来解决问题,是不行的。 因为仁义礼智是由道德化生出来,而它们并不能自己保证自己的秩序状态是能一直保持下去。 最好的例子时,当礼出现问题时,人与人之间没有礼节往来了,相处自然摩擦就多,摩擦一多自然就会乱了。 而这种混乱一产生,本来的智是用于正道上的,现在也就转变成诈了,一转变成诈了后,祸乱的根源也就真正的开始了。 现实中的例子比如搞研究的,心性正直的人,会将智用在正途上,研究怎么提高生产效率,怎么对大众有益。而心性歪邪的人,失去了仁义之心,会研究如何用地 沟油冒充好油,会研究如何以劣充好,会研究如何在别人面前伪装。这都是因为没有仁义的制约,而礼也坏了,所以智变成了诈。 明白这个就会明白在修炼中,如果遇到修炼上的问题,不应考虑从智上去解决,修炼的进步不在于聪明不聪明,只在于合不合乎道德。 如有人修炼出偏,时时身如冰窖,寒气渗人,久而致病,如果玩之巧智,则可引太阳之精,大火以烧身,久久暖之。但此法一用,虽是有效,却只能依赖火力烧身,如一日不烧,则身受一日之寒,虽修之能平缓其症,但终究不是根本之法。 如此应如何解之?当应明晓道德之演化,人身如冰,此阴寒之气中,必然是由气运化万物之时出现问题,而气自化莫不由神而成,而神盖莫不由精之所转。如此当从精气神上下手,以无无之念,修神之正,而气而化,气化既已无寒,何寒之有? 其它之症,皆同此,所谓一法明万法通。 大道之法,言之甚简,修者皆可悟,不依智解,不因心变,唯求自然,守一为式,万法归宗。

桃柳婴灵

古法有邪师取桃木或柳木制作男女法像,后又取亡灵(多为婴灵),引灵入于法像之中,日日供养,饲鬼为行,以作施法之用。世间多有养小鬼者亦如此为之。今日流行泰国之古曼之类亦属此类,然无桃柳为质,且多无真灵相附,故其力不彰,惟因供养,其所附者,不过外来过路之灵。然今世人多以传统之正法为迷信,泰国之古曼却不以之为邪,可谓举国之怪哉。

十二元辰

何为十二元辰?此是人命中以星空为经纬所分十二区域,各区分管一宫,并各应于生辰八字地支分属,凡某分属有患,则人同应。如午中受刑眼目有疾,如再有罗睺 掩日,定主目盲,更如日支之宫,凡见八专,女命必婚姻不顺,如此推而断之。道中又以十二分属建分人身中十二神于禳解之用。

寺庙多鬼

师曰:鬼氣盛行江南,百粵之地為最多,蓋尚鬼信邪之俗,因而自作不靖,引惹妖邪,憑凌作怪,頑俗不知其害己也,故多信向,被其毒者,反諂事而不悟,所謂鬼氣縱 橫,上干雲霄氣,腥焰觸犯天地,天真怒而不降,魔試喜於獨勝,故世上私家香火、廟宇寺觀,居多假托之鬼神,不有大法主嗣行正教,其妖孽豈易蕩除也。

三魂之色

古时民俗棺材有三,一红,给年逾八十喜丧者用,一黑,给正常去世者用,另一为白。民俗以白色不吉,故购买来多需上漆,或凶死急葬来不及上漆亦用白。所谓红黑白三色者,盖取于人魂之色。时人有梦,梦亡者入棺,多不过或红或黑或白,此实为三魂之色也。

草人招魂

民俗之中,若有人凶死而难葬,招魂之法,常扎一草人,上画五官,并贴生辰八字于中,取一竹竿进行悬挂,并另用一白衣吊起白鸡,吊上等白鸡突然叫时,再卜以 圣卦,若是卦上为得,即是魂魄已招来,同时此时当应会有竹竿摇动,人扶难止之状,尔后于此草人作为亡魂替身以施法,另一法则用代骨银牌更为简易。

《宗玄先生玄纲论》化时俗章第八

原文 道德者,天地之祖。天地者,万物之父。帝王者,三才之主。然则道德、天地、帝王,一 也。而有今古浇淳之异,尧桀治乱之殊者,何也?夫道德无兴衰,人伦有否泰,古今无变易,性情有推移。故运将泰也,则至阳真精降而为主,贤良辅而奸邪伏矣。 时将否也,则太阴纯精升而为君,奸邪弼而贤良隐矣。天地之道,阴阳之数,故有治乱之殊也。所以古淳而今浇者,亦犹人幼愚而长慧也。婴儿未孩,则上古之含纯 粹也。渐有所辩,则中古之尚仁义也。成童可学,则下古之崇礼智也。壮齿多欲,则季世之竞浮伪也。变化之理,时俗之宜,故有浇淳之异也。窍其所以,源其所 由,子以习学而性移,人以随时而朴散。虽然,父不可不教于子,君不可不治于人,教子在乎义方,治人在乎道德。义方失则师友不可训,道德丧则礼乐不可理。虽 加以刑罚,益以鞭楚,难制于奸臣贼子矣。是以示童蒙以无诳,则保于忠信。化时俗而以纯素,则安于天和。故非执道德以抚人者,未闻其至理者也。 粗糙的解释   道 德是天地之祖,而万由天地所生,所以天地是万物之母。帝王则是三才之主。但是道德、天地、帝王本来应该是同一物。却现在与古代帝王有好有坏,这是为什么? 道德自身是没有兴衰的,但是人伦是有好坏的,古今从来没有变过,性情是会发生变化的,所以当运好时,则至真之精降下为主,贤良就多,奸邪就少。而运差时, 则太阴成了主层,奸邪就举起,而贤良就隐了。天地之道,阴阳之数,所以有治乱的不同。所以古人淳厚而现在却不一样了,这是如同人小时候不聪明,长大就聪明 了的缘故。 婴儿还没有当孩子时,如同上古的人一样纯粹,而慢慢辨别事情,如同古尚于仁义。而长大些的孩子,可以学习了有了智力,就如中古崇尚礼智。等 长出来了牙后,想吃的东西多了,于是欲望也多了,则与季世相似了,开始会了说谎。变化的道理,跟世俗时代是有关的。所以古今是有变化的。知道其中的关键, 根据这些原因,可以让其学习而改变习性,让人随时而变化。父母不能不教子女,君王不能不治理百姓,但教子女要有方,治理百姓需要在乎道德。如果不会教子无 方的话就不行,如果没有道德,则礼乐也没有人在乎了。即使是不断加以刑罚,再什么狠狠鞭打,也是没有用的,解决不了奸臣贼子的问题。所以,要学习小孩的蒙 昧之状,则能保证忠信,把时代的习俗变得朴素,则与天相应相和。所以不以道德来教育或治理人,是因为不明白这个最高的道理。 修炼实指 这一段虽是讲治国与教育,实际上也是在借喻修炼。 修炼过程中,总是难免会遇到魔障的,各种慢慢修炼过程中不正确的认识的积累,往往会形成一定的不良影响,从而导致无法有所进益。 有些修炼的人,修炼不但没有解决身体问题,反而会病来的时候扛不住,落下了一身病,而这些病又很难解决。 这就如同有奸臣在国内捣乱一样,想收拾又收拾不了。 尤其是在结婴之后,当婴儿温养成阳神时,也会时常发生背逆于自己的情况,如有时发现还未长成阳神会试图脱离自己,暂时性的无法控制。 这些都是会必然发生的事情。 但是这些事情要解决,就要从源头上开始解决,因为情况比较复杂,每个修炼者遇到的情况都不尽相同,所以要灵活解决。 灵活解决无非就是紧紧抓住道德教化这两点而来,不要一昧只想着,发现了什么问题,就不顾问题的源头去强行通过强制手段进行。 如还未长成的阳胎,要脱去时,也决不可用强力去镇制阳胎,而立即做一场大静,浑然无我,如同哄小孩一样处理,渐渐引导教化,一点一点慢慢来回牵引,牵引回来,如此方能解决问题。 正如一些丹法要诀中明确指出的,忽然一觉身外有身跳出,嫌肉身污秽,红尘浊世不肯回,这种时候一定要慢慢牵引回来,如果强制使力使意召回,只会导致阳胎的肉体间的联系断得更快。 如果不这样做,人就会突然坐化掉,这种坐化掉,往往还会有一些神奇的校验,世间不明者,见了或多会说修之有成,实际上修者却是一败涂地,身死道消。 往低一些的境界来说,有些人修炼了大半辈子,结果得了癌症或是绝症无药可医而亡,即使是生前再舌灿莲花也是无用的。 这些的根源都是自己玩弄巧智太多,以致于自身气难安和,即便修有小成,也会气杂混身而病来而不能御,这在现世较为多见。 所以,凡修者有病而不能自医者,多是玩弄巧智,欲心过重之证,凡有见之,当应为鉴。

《宗玄先生玄纲论》同有无章第七

原文 夫道包亿万之数,而不为大, 贯秋毫之末,而不为小,先虚无而不为始,后天地而不为终,升积阳而不为明,沦重阴而不为晦。本无神也,虚极而神自生。本无气也,神运而气自化。气本无质, 凝委而成形。形本无情,动用而亏性。形成性动,去道弥远。故溺于生死,迁于阴阳,不能自持,非道存而亡之也。故道能自无而生于有,岂不能使有同于无乎?有 同于无,则有不灭矣。故生我者道,灭我者情。苟忘其情,则全乎性,性全则形全,形全则气全,气全则神全,神全则道全,道全则神 王,神王则气灵,气灵则形超,形超则性彻,性彻则返覆流通,与道为一。可使有为无,可使虚为实。吾将与造物者为俦,奚死生之能累乎。 粗糙的解释 虽然道包括亿万之数,但是并不能说它大,而它细微到极致,也不能说它小。虚无未生时就有了它,但它不能称为开始,天地消逝后它仍然存在,而不能说它就是结束。阳气上升积累,不能称它为明,阴气下降而沉沦,也不能称它为晦。 本来是没有神的,是因为虚极了,所以产生了神,本来是没有气的,是因为神运而导致气自化。气没有形质,但它聚在一起可以成形。形是本来是无情的,但动用 则会亏性。形即成,性就动,这样就离道的太极模式越来越远了。所以会逃不了生死,被阴阳所掌握,而不能由自己作主,这是因为没有道存所以会有亡的出现。 所以,生我的是道,灭我的是情。如果能把情忘了,能性就能全了,性如果能全,形就自然能全了,形能全了,气就自然能全,气能全了,则神就自然能全,神能全了,则道就自然能全了,道能全了,则神自然就旺了,神旺了自然气就灵了。 这样我就与造物者是同一类了,生死怎么还能拖累得了。 修炼实解 可以很容易看出,宗玄先生描述的修炼模式中,修炼是一环扣一环的,大体要经历这样的变化: 性全-》形全-》气全—>神全-》道全-》神旺-》气灵 在这种模式中,情为最初的发端,只要放弃情欲,便能一环环最后越来越加的圆满。 而这些模式的根本,都是由前文的一步步推导出来的。 历史上修炼成就高的,大多古人修得好点,到了宋元就次之了,宋代理学虽然发达,但无论是修炼还是社会成就上,其实都比较不限,与汉唐有很大的差距,经历元朝大毁道经后,实际上道学一度不兴,在明清的丹法中更是简之又简,怎么简单怎么来,很难修炼到古人的境界。 至于到了民国出现的一些公开的丹法奇怪的操作更多,什么用夹子夹鼻子,用热毛巾烫背,都一起来了,这些已经离仙道甚远了,并不符合大道修炼。 所以追溯丹法,应该多从古经中进行挖掘,内丹之术自古而有之,宗玄先生的理论,对理解古代丹道原理很有帮助,需要细心研究。

《宗玄先生玄纲论》第六章:超动静章

原文        夫道至无,而生天地。天动也,而北辰不移,含气不亏。地静也,而东流不辍,兴云不竭。故静者天地之心也,动者天地之气也。心静气动,所以覆载而不极。是故通乎道者,虽翱翔宇宙之外,而心常宁。虽休息毫厘之内,而气自运。故心不宁则无以同乎道,气不运则无以存乎形,形存道同,天地之德也。是以动而不知其动者, 超乎动者也。静而不知其静者,出乎静者也。故超乎动者,阳不可得而推。出乎静者,阴不可得而移。阴阳莫能变,而况于万物乎。故不为物之所诱者,谓之至静, 至静然后能契于至虚。虚极则明,明极则莹,莹极则彻。彻者,虽天地之广,万物之殷,而不能逃于方寸之鉴矣。 粗糙的解释       道是无的,所以生了天地。天是动的,但是北极星永远在空中不会改变位置。地是静的,但是自西向东流的水从来没有停过,并不断地蒸腾云气。所以,静就是天地之心,动就是天地之气。心静气动,所以能像天地一样运转不息。这就是通于道的啊,虽然翱翔于宇宙之外,但心是宁静的,虽然休息于毫厘之内,气却是在运动着的。心不宁就不能与道相同,气不运就不能存形。而形存同于道,这是天地的特点。所以虽动而不知其动,这样就超乎动了。静而不知其静,这就出乎静了。超出动的,阳不可得而推,超出静的,阴不可得而移。阴阳都不能变化它们,更何况于万物。所以不受物质的诱使,不产欲物之心,这就是静,要至虚,才能契合于至虚。而虚极则明,明后会生莹,莹后便会生彻。而到了彻的境界,虽然天地之广,万物之多,也不能逃出方寸之镜中。 修炼实解 直接的翻译总是很粗糙的,又要翻译出意思,又要表达出宗玄先生的深意,这基本上是个无法完成的任务。   道由无生了天地,这个前面几章已然说过,对于知道道生一一生二二生三三生万物这句话的人来说,这个道家的宇宙生成图景并不然理解。 然而宗玄先生在这一篇中向我们提示了天地更深的意境。 深入研究过术数占卜的人,都知晓,阳者动也,阴者静也,而天属阳,地属阴,所以天动地静。 但世传的太极图中,阳中有阴,阴中有阳,这个表达是如何来的? 宗玄先生描述了一个让人恍然大悟的图景,很清晰的描述了:“天虽静,而北辰不移,地虽静,而东流不缀…” 天虽然是动的,但里面也有永远不动的部分,地虽然是静的,但也有在动的部分。 这就形成了一个太极图的完美表达。 现今的太极图,大多是宋代传出的,但是显然在唐代的宗玄先生这里,大家可以清晰地看到,在这里已经表达出来了后世的太极图景。 北辰在天中,永恒不移,这个实际上是因为地球的地轴正好对着北极星,所以无论如何变化,它看起来都是不动的。 所以北辰即是天心,而天心不动,便是天心静的表现,而在地上,水的流动是一种气的体现,所以宗玄先生在这里明确指出:心虽静而气却动,这才是合于道的。 为什么合于道,因为它合乎天然自然本来的面目。 那为什么要合乎天地自然本来的面目,修道为什么要法天象地? 因为只有最本初没有受到七情六欲干扰的事物,才能更好的体现出纯朴的道,这不是说情欲中没有道了,只是七情六欲会让事物变得复杂,不利于去观悟道理,所以道家一般丹道的修行,即是以天地为师。 在明白了这种太极原理后,很容易就推出,静不知其静,便是真静,动不知其动,方是真动的道理。 正如相对论里指出的,动与不动,其实只是在于参照物的选择。 因为地球轴心与北极星在一条线上,所以大家可以看到"北辰不移",这个是把北辰选择成了参照点。 所以自古道家尚北,而北又为水,故道家也喜水,这是同样的道理。 如人站在地球上,地球虽然是动的,但是人没有动,人不知动,这个是真动。 但世间多是动的,很少有静的,这并不符合理性的太极模式,愈动得频繁,则越会加剧与太极模式之间的差距,故而,道家提倡让人清静,需要“遣其欲而心自静,澄其心而神自清”。 当人进入静的状态后,如丹道修炼之中,则会产生光,这个被称为性光或是慧光,这是入静后的自然校验。 而光出来之后,继续视之不见,听之不闻,则此光则会更加明亮,直到如见一片白光充塞天地之间。 这是丹道修炼中发生的自然感受。但这是不够的,仅仅是白光充塞,仍然需要继续修炼。 当白光成晶莹一片时,这种修炼才算是有了进益,而在晶莹之后,又继续修炼,便会出现晶莹透彻。 如果分为三个境界,可以分称为:光境,莹境、彻境,而能达到彻镜时,便会产生顿悟,一下了知过去未来,并且世间之事无所不察。 所以在汉传佛教的禅宗修炼中,认为禅坐修炼最后可以得到彻底的觉悟,虽然不究竟,但也是修炼之途,也是这个道理。