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希腊古典哲学总结–追寻及半路的夭折

       从神秘主义的源头毕达哥拉斯学派一直谈到了亚里士多德,基本上就是原始希腊哲学的一个阶段了。        从亚里士多德开始,已经放弃了至高的道的追求,转而向结合社会实践发展,亚氏的门徒们也走的这条路,而传承自毕达哥拉斯学派的转入了新柏拉图主义,并分化出很多学说。         由于毕达哥拉斯学派源头的秘密性,使得追寻道的这一脉转入了潜伏,而亚氏门徒,则惑于亚历山大奇迹般的帝国,走向了另外一条道路,尽管亚氏门徒中也有人对占星术等颇感兴趣,但失去了追寻道的理念的支撑,注定他们走上了歧路。         从希腊原始的哲学,可以看出,这些智者实际在终极思考之中,都模糊追寻着一个不可表但又能觉察的存在,而这种存在,并非是单纯逻辑思维的结果,而更是一种感性认知的结果。         古希腊的智者喜欢沉思,而这种沉思往往能入打坐入静一般,让他们进入一种神秘的体验,而感悟到一种灵光的闪现,同时这种闪现后一下涌出的智慧,他们称之为神启,认为是一种神明的启示。         毕达哥拉斯,泰勒,阿那克西曼德,德谟克利特,赫拉克利特,柏拉图,无一不是声称自己的知识来自于神明的启示。         虽然西方哲学史更看重后来发展的哲学,但从追寻终极的理念来说,在柏拉图之前的这些智者,可以称为道学家,因为他们始终没有放弃过去思考那终极贯穿于万物之中的东西。而自柏拉图开始,他把关于源头的一切都扔给了神,然后拼命讨论着神创造的这些东西—-他之前的智者们本来提出了比神更高的存在。         由于没有一个贯穿始终的东西,在后来很漫长一段时间中,不可调和的解释,都使用了神学的腔调来避免回答问题。        这是神创造的。        这是神的意志。        神是不可知,不可论,不可察,不可言的,所以不要试图去理解神为什么要这样做,人类是无论明白神的。        这是在侵犯众神的领域,是一种亵渎,要受到神的惩罚。        你不信神,终将会下地狱,而我们将会得到拯救。        如此一系列的腔调,导致了西方哲学的终极思考就此中断,直至16世纪,地理大发现,文艺复兴及宗教改革,这些哲学才重新被拾起,但毕竟因为年代过于久远,夹杂了太多主观意识侵染而导致即使是神秘主义者,在获取神秘体验时,也受到了文化环境影响,终是无法去寻求与认识终极的道了。         最典型的一点,如现代广泛流行的印度的瑜珈术,原旨本来是追求精神上的提升,追求的最终是梵我合一,对肉体是持着摒弃的态度的,这与西方神秘主义流派的精神至上本来有共同之处,但瑜珈在西方的兴起及迅速传播的原因,却不是它的精神修持或灵性的魅力(尽量有一部分人很感兴趣),更多的人接受它的理由是:修炼瑜珈可以减肥。        当然我们不否定中世纪的神秘实践,它虽然没有一个主导支持,被神学死死压着,但是在实践上,仍然获取了可观的成绩,尤其表现在两点:塔罗与炼金术。

新柏拉图主义流派—西方神秘主义及神学的架构

       公元5世纪,西方新柏拉图主义出现了,这其实是很一个奇怪的称呼,它唯一与原旨柏拉图主义有关的,就是认为存在一个精神的世界,并细化了太一的模型,除此之外,在本质上它其实是把很多流派观点总结在了一起,推出的一个新派主义,这个流派对基督教的神学体系有极大的影响。         首先,它吸收了古波斯第一帝国的哲学,认为世界有两极,分为光明与黑暗,而物质世界处在黑暗之中,精神世界处在光明之中,世界唯一的存在的就是上帝,上帝这个词在原义中是GOD,也就是神。        上帝永恒照耀着光明,这实际上是一种太阳神崇拜的沿袭,在新柏拉图主义中,认为万物中都有光明,但只有人的灵魂是最接近光明的,所以人可以通过一定的方式,使自己与光明合二为一。        这个流派中关于世界的本源绕开了元素说,而是提出了三大本体:太一、心灵、灵魂。        太一是近代人的翻译,实际上它与中国的太一是不是一回事是很需要争议的,暂且因为它的英文是The one,便姑且称为太一,因为这里的新柏拉图主义提出的太一,实际上应该是混沌未分的太初状态。         在这个流派,对太一的描述是,太一是神,是一切的根本,既是单一、唯一的,又是无所不包的,它不是万物的总和,而是万物的源头,它是生命之源,力量之源,它不能与任何有一个现实的东西相等,它无形式、无善、无德性、无意志、无思想、无意识、无运动或行动。         从这一段哲学描述来说,里面表达的含义几乎是道德经里一些语句描述的翻版:         “道可道,非常道“         “湛兮似或存,吾不之谁之子,象帝之先”         “无名天地之始;有名万物之母。”         “渊兮似万物之宗。”        但有所不同的是,在道德经中,没有将道进行神化,因为道德经中说:“道常无名朴虽小天下莫能臣。”        神的至高无上在于能臣天下,而在道德经中从来不会把道放到神至上这个位置,对于道的描述是“天下莫能臣”,其中的区别与深意非常值得玩味。        道德经中的关于道的描述,最玄妙的一点就是,无论是任何哲学流派其实都是可以相容的,从唯心主义的流派来看,道德经没有什么好挑剔的,从唯物主义的流派来看,道德经仍然是没有什么好挑剔的,这就是道德经思想的玄妙之处,即使是最严厉的批评家来批评道德经,也只能从一些边缘文字的描述上进行,而无法否定它的根本,除非这位批评家根本不懂哲学—无论是西方还是东方的。         在新柏拉图主义中的太一,后来演化成了基督中的上帝,并且光明与黑暗的斗争也大大扩展了神学认识,尤其对基督教影响最大,因为它提供了一个斗争的空间,可以描述无数的故事或将一些现实中已经存在的传说引入到这里来,如美国耶鲁大学的圣经就研究就发现,不少圣经里的神话故事实际上是把地中海一带的当地的神话故事组装与拼凑在了一起。         需要说明一下,经文完善这种事情在各个宗教都有发生过,如佛教造的各种大乘佛经,基督教造的新福音,道教后来造的似是而非的经书,这实际上是一种思想上的完善,只是宗教往往为了维护自己的权威性不肯承认这一点罢了。         另外的两个本体,可以说正式奠定了西方神学或及神秘主义的原型。包括后世的神秘主义学派中提到的卡巴拉生命之树等,无一不是透着新柏拉图主义的影子。        这两个本体,一个是心灵,这里心灵的意思是指的理智,人类正因为有了理智才比其它物种更加高级。        心灵均是自太一之中流出来的,注意这里的流,很有米利舍学派与赫拉克利特学说的特点,源头有流动的性质,只是在这流派中,既不认为万物的源头是水,也不认为万物的源头是火,而是认为是光明与黑暗对立,而太一就是光明的本身或是源头或是本质,而这太一的性质又如水或火一样,是可以流出来的。         因为太一是不可描述的,所以怎么描述都不是太一本身,但是可以做一种不恰当的比喻,可以想象有一团巨大光明的物体,流溢出一些光点,这些光点就是心灵。         有些人在这里可能又联想到夜空的星星了,确实也有一些神秘主义的流派认为,起码原来柏拉图就认为每个人都有自己属于的星座,人如果死了,就会回到自己的星座中去.         而在这种转变过程中,最欣喜若狂是那些研究占星术的人们,这为他们找到了一个很好的、可以借用的理论依据,并能与神学主流相结合,以至于基督教很长一段时间都有人在研究占星术(虽然里面也有很大一部分人敌视占星术)。         当然也有可能上述描述完全错了,新柏拉图主义或许是从占星术中得到的灵感,才总结出了这些。         回归正题,心灵出现以后,它只是太一中流出来的部分,因为太一会流,所以心灵作为太一流出来的部分,也是会再流溢的,这个流溢出来的部分,就是灵魂。        简单的来说,灵魂与太一之间,隔着一个心灵,而灵魂通过心灵可以回归到太一。如果灵魂与物质世界相结合,那么就是投入黑暗,会越来越远离太一,如果灵魂从心灵回归,那么就能回归到太一。         回归太一,要经过三个阶段,第一步是净化,就是摆脱物质的牵引,使得心灵远离黑暗,第二步是理性沉思,第三步是是出神或感受其它神秘体验,排斥一切感性因素和理性判断成分,与神合一。 … 阅读全文 新柏拉图主义流派—西方神秘主义及神学的架构

火的哲学:战争、火焰及变化

    公元前4世纪,诞生了一位智者,这位智者本来是一位继承王位的王族,但他将王位让给了自己的弟弟,然后开始走了寻道之旅行。     这位智者就叫作赫拉克利特,他长期在狩猎女神阿尔迪美斯庙附近隐居,创造了关于火的哲学。     如果说米舍利流派是水的流派的话,在同一时期,赫拉克利特创造了火的流派。     从宇宙的发源来说,宇宙在原始的状态其实是等离子态的,也就是火的形态,但是因为太多的物质聚集在了一起,又像是液体,所以既可以称为水也可以称为火,这在易经中,称为水火既济,即一种水与火在一起和谐共存的状态。       在赫拉克利特的火性哲学中,认为这个世界本身是由于冲突而发生变化的,正因为冲突才让这个世界充满了生气,这不禁能让人想起道德经中说的“冲气以为和”的句子。         因为火无常形,自己能够运动,也能够让其它东西运动,所以他认为火是一种力量,并且与万物之间是可以进行相互转化的,但赫拉克利特本身并没有指出火与万物究竟如何转化,也许他说了,但他的残稿晦涩难懂,又有涩晦哲学家之称,人们很难弄清楚他到底有没有关于这方面的详细论述 。        赫拉克利特的哲学上的观点认为宇宙是有秩序的,在这个秩序的宇宙中,无论是过去还是现在还是未来,只是一团永恒的活火,它会按一定的尺度燃烧,也会有一定尺度的熄灭。宇宙的创造者是它自己,宇宙是自然而然产生出来的,并不是借助于外力或是神创造的,只有宇宙创造了神,而不可能是神创造了宇宙。        火的与万物间的转化,是按照逻各斯来进行的,逻各斯指的是尺度、大小、分寸,火各自按自己的比例进行搭配变化,在万物间转化。        以上说法看起来非常晦涩,这也如同他本人的哲学一样,说的有些模糊与朦胧,但实际上理解火性哲学并不是什么困难的呈,只要把他说的火理解成能量,就一切迎刃可解了。        能量可以与物质转化,能量能使物质产生运动,能量主导一切的运动,能量与物质间的转换,只是按一定的数量,一定的比例,一定转化率来进行,这就是赫拉克利特的哲学。        火与万物的转化实际上就是指能量与万物间的转化,这个问题,拖到了爱因斯坦的相对论出现,才真正得到了证明,现今质能转换已经成了人类常识之一。        正如火在易经中为离卦一样,离卦代表着战争与兵戈,而赫拉克利特的火性哲学,也充满了好斗的特征,他声称“战争是万有之父和万有之王,如果没有斗争,万物将死亡”,又说:“应当知道,战争对一切都是共同的,斗争就是正义,世间万物都是通过斗争而产生和灭亡的。”        在他看来,万物的毁灭从来没有过真正的毁灭,比如火转化成了水,火变成水,火固然是毁灭了,但是也产生了水,对于水来说是一种新生,一种物质只会转化成另外一物质,在这种观点中,实际上有物质守恒定律与能量守恒定律的背景暗示。        更进一步,除了有形的物质会如此转换,无形的物质也会这样,他说:“生与死,梦与醒、少与老,是同样的东西。后者变化,就成为前者,前者便回来,则称为后者。”        从他的火性哲学,可以看出,实际上就易经中的离卦的哲学,只不过易经中的哲学是一个整体,而这里的哲学独自剥离出来火性哲学,无常性,可燃性,传播性,感染性,侵略性,掠夺性,斗争性。        他的战争哲学就如同大火烧遍草园一样,尽管草都死了,但是又会化为肥料,让新的草不断成长。但他忽视了一点,火的力量有可能造成长时间不可恢复的伤害,战争的力量也是这样,正如道德经中所告诫的:“大军之后,必有凶年“,“兵者,不祥之器”。         想想美国向日本投放的原子弹,导致被投放地寸草不生,或是因为辐射有长达几十年的影响,如果试想一下核战争,无数的核弹爆炸之后,自然环境的破坏,四处充满的高强辐射,人类会失去基本的生存空间。         火的力量太强,如果没有相应的水来克制,那么就会焚尽世间的一切。                

从基因到遗传算法及六爻

      现代的科学正史从来不曾提及,当年基因这个概念在科学界的地位,就如同江湖神棍的把戏,只会从孟德尔的豆子一直说到发现了DNA,然后就开始谈一些更复杂的东西,至于它背后的东西,连一笔都不带就过去了。        实际上,基因的概念刚提出来时,科学界的主流权威们并没有慎重去对待它,而是各种讥讽与嘲笑,认为这是一个新神棍式的理论,因为在当时的时代看来,这完全就是件不可能存在的事情,直到后来DNA的发现才狠狠的抽了一记耳光。        DNA是一种分子,但是这种分子有令人惊奇的特性,小小的DNA就类似一个分子级别的蓝图,这个蓝图上会指导生物的发展与变化,并且DNA仅仅是由两条核苷酸链构成的双螺旋结构。这一发现大大扩展了人的视野,在生物层次上,一个人与一个苹果的区别,从根本上来说,实际上只是DNA排序的不同。        更重要的是遗传密码共计64种组合,而在中国公元前几世纪(有可能更遥远)的文化中,也就是易学文化中认为64卦可以模拟世间的一切。在孔子在《系辞下传》中说:“古者包羲氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”并盛赞称:“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗”。         基因的发现说明了一个问题,即使是像生物这样复杂的事物,也可以由极微小的某一个事物,不断的自我复制,并且在自我的复制中进行自我控制,从而发展成为一个复杂的个体,只要给予一个适当的条件,用一根头发丝也可以复制出一个人出来。这种自我复制的能力并不需要借助神明的掌握,能够自然而然的发生。         DNA在复制的过程中并不是完美的,正因为这种不完美,所以才会有变异,而变异就是导致物种多样性的根源。这在哲学上意味着,现实中犯错不一定是坏处,人有时会做出的不理性选择,也不一定就是坏事,有时可能会创造出一条的新的路出来。          有些人这种变异可能难以理解,认为它有可能是对生物来说,是往的方向进行变异,也有可能是往坏的方向进行变异,那么一好一坏的演变,会产生什么样的后果?     万物始终是在运动与变化的,往好的方向变异与往坏的方向变异,但是要明白,这一切还要受制于自然的优胜劣汰,经过不断的筛选之后,大多数情况下,往往留下的就是更优良的基因,这也是进化之所以能够产生的原因。也就是说,生物在繁衍过程中,始终会不断的产生变异的,而这个变异通常是一个很微小的变异,但因为复制量非常庞大,所以一点点小小的变异,反映在最终的个体上就是巨大的变化。     这种变异,有时会带来意外的惊喜,在一些场景下,往坏的变异并不重要,但只要有好的变异,往往就会带来更多的好处,解决现实中的棘手问题。        在现实中,有一类问题称为是难解的,它的难解是因为计算量太大,比如某个计算花尽带个宇宙的时间,都计算不出结果出来的话,在这个宇宙中就有可能是无解的。       那么这类有可能无解的问题,有可能解得出来吗?答案是有。        为什么,因为还有运气问题。一个良好的运气,能大大提高得到解决方案的效率,而一个糟糕的运气,就只能靠努力了,而这种努力有可能是没有结果的。科学计算,其实也是要借助运气的。有一种解决问题的办法,就是模拟生物的自然遗传,从而把求解的结果放到可能放到运气上去,这样就有可能大大缩短解决的问题时间。       先假设一个问题,现在有一个星球,有某一处地方有珍贵的资源,现在已知如果某个位置上不存在这个资源,那么在相同的经度、纬度及45度角的经纬度上,都不会存在这个资源,那么我们应该怎么样去寻找这个珍贵资源?        如果预计地毯式搜索的话,我们假设要花费100年的时间,但是如果目前只有50年了,并不允许我们使用地毯式搜索了,我们应该如何去找出它在哪里?        最愚笨的方法就是地毯式搜索,搜到多少是多少,这是最没有效率的一种,而且如果一开始的定下的搜索路线如果让该资源只有可能在最后50年找到的话,那么一开始的搜索就是一个悲剧。        更好一点的办法是采用随机搜索,在这个星球上寻点随机寻点挖掘,因为有运气的缘故,这种搜索有可能遇到运气好时有可能就会更快的找到,但是遇到运气不好时,最差的情况也不过是与地毯式搜索相当,这就是寄托于运气的一种搜索方法。        那么,随机搜索的办法是否还能改进,能够更进一步的保留运气更好的搜索路线,抛弃运气更差的搜索路线?当然是可以的。        方法就是模拟生物的遗传算法,先随机选择多条挖掘路线,然后在挖掘过程中,把那些一直没有出现问题的路线分解出来,筛选出一些组成的因素条件,然后再用这些条件去生成更多的挖掘路线,并且在生成的挖掘路线过程中,随机产生一定程度的偏离与变化,这样不算挖掘并调整下去,就会产生不断优化的效果,可以大大缩短搜索到目标的概率。        遗传算法现在用于解决现实问题的计算的案例很多了,感兴趣的可以自己查找一些资料来看。        生物的进化过程,实际上是一个不断优化的过程,遗传算法的特性决定了生物会往着更适应环境的方向发展,这说明了自然界的发展是有着某种目标的,而外界产生的环境,对生物的影响,无非也只是试图在调整生物往某个方向发展。         在纯计算的角度来看,万物的运动,生物的生长衰亡,一代代的遗传改进,其实都是天地间这个庞大的运算中的一个部分,一切事物的运动其实都是向着某个目标在迈进,那么这个目标是什么?如此庞大的资源无时无刻的消耗,能量每秒都在不断的交换、转化形成的这个世界,它最终是想计算出什么?          顺便要提及一下,传统的占算中,利用六十四卦占卜过去未来,其实这个算法的过程,与遗传算法也有很多共通之处,不过六爻卦实际上还涉及到其它很多模型,这里暂不细说,先只说说遗传算法在六爻中的体现。 … 阅读全文 从基因到遗传算法及六爻

柏拉图的歧路:以太的割裂

      柏拉图是一个纯粹精神主义的人,他的认为自然之中,有形的东西是流动的,但他又同时提出,在流动与变动之中,有不动不变的东西,那就是构成这些物质的理念及观念。       而这种不变的,代表理念或观念的东西构成的世界,称为理念世界,而现实世界则是现实,如有一个苹果,在理念世界里它叫苹果,永远存在,但是在现实世界中,苹果会腐败,会消失。       也就是说,柏拉图把现实世界与人认识中的世界分离开了。之所以要这样分离开的原因,是因为他认为,现实世界有形流动的,是永远不可认知的,人也是无从认知的,但是柏拉图又提出了更重要的一点,就是现实的世界实际上只是理念世界的影子,所以人只需要认识理念世界就能认识到现实的世界。        那么所谓的理念世界是什么?就是一系列的观念与概念的组成,在柏拉图看来,所有的观点观念都是先存在的,后来的人只是从现实世界中去发现它。       最典型的是他的知识论,他认为所有的知识其实只是一种回忆,而不是一种发现,知识是本来就已经拥有了的,只是人需要不断的通过教育而回忆出来。        柏拉图试图用这套理论去用于他的政治与教学,并推销他的那本深受斯巴达人的制度影响而创编的《理想国》。按他的想法,只要理念上建立一个完美的世界,由于现实世界只是精神世界的一个投影,那么自然就会作用到现实世界去,但很明显的,他忽视了一个问题,理念世界作用到现实世界,还是需要很多其它外在的因素。       柏拉图的《理想国》,他的理念世界中的理想国,是一个独裁者的世界,而现今社会的宪法制度,却是被他称为仅次于独裁者世界的制度,后世历史证明,独裁者是不可靠的。并且里面所提及的为了国家利益可以用撒谎来对付敌人或者公民,共产共妻之类的理论,更是违反人性,当然这些制度原型其实也是从斯巴达人那里来的。        为什么柏拉图会作出如此离谱的事?竟是认为一个独裁者的世界才是完美的。因为柏拉图自己是有同性恋倾向的,这也是著名的柏拉图之恋的精神恋爱的来历,他心底对苏格拉底有一种特别的感情,时常他还幻想自己是苏格拉底的随从,他的对手对此都很无奈,只能说这家伙有病。        苏格拉底是一个有学识的人,不过也是一个招人恨的家伙,平生最大的爱好就是骂贵族,以至于后来干脆被权贵们忍无可忍,联合起来对他进行进行宣判,说他宣扬无神论,在经过民主投票后,直接把他一把火烧死了。       这件事对柏拉图的冲击是非常大的,因为当时的希腊其实宣扬无神论或是骂骂神,对神进行丑化,并在公众场合演讲或是做一些艺术表演,都是很正常的行为。所以,柏拉图认为,苏格拉底的死亡,是因为得罪了一大群权贵,才被联手弄死了,要避免这种情况,那么在发生这种事情时,就要有能阻止这种行为的人发生。        那么谁能阻止这种问题的发生?平民明显不可能,那只能是君主,一个凌驾于权贵们之上的独裁者,当权贵们作出错误的决定的时候,独裁者就可以跳出来制止这一切。想法很美好,可是问题在于,谁来阻止独裁者?对于此,柏拉图进入了更深的幻想,他认为这个独裁者必然得先是一个哲学家。柏拉图从来就没有面对过万物本原这个问题,因为他所关心的其实只是怎么把所想的东西变成现实。        所以在柏拉图的哲学中一直围绕也是一个怎么把幻想变成现实,为了搭建这种桥梁,他认为万物的源头是其实是几何,并用几何加以解释,认为火是一个正四面体,风是正八面体,水是正十二面体,水是正二十面体,土是立方体,以太是正五边形构成的正十二面体(其实关于这一点,他说得很含糊,他只说还有另一种方式,但又在其它地方说的是圆),除了这些简单的叙述外,柏拉图还用了大量的几何知识试图证明这一切都是真的。         他的哲学体系中,风火土水及以太都是具有外在特征的表象,而并不是真正的本原。其实,他根本不关心到底什么才是本源,甚至在他的著作也明确提出“我们不是在讨论本源”。四元素都是宇宙中的构成,除了造物主外,其它众神也只是在宇宙中借用元素。         以几何为源头的说法是受毕达哥拉斯学派的影响,只是因为无理数的出现失败了万物皆数,(后世其实发现,这个其实可以坚持下去的),大众纷纷用时更流行的几何来作为源头,但他完全没有毕达哥拉斯那种把数统一到一切之中的觉悟,比起几何学问本身,恐怕更他重视的是几何的那种规则感,这从他理想社会的著作里可以看出,严厉而又规则的独裁制度,被他认为是最优秀的社会制度。        所以本源之类的概念直接抛弃了,而风火土水的本来的本源论也彻底抛弃了。不过虽然他并不在真正意义上关注万物本原,另外他还提出了一种叫以太物质,称为第五元素。       在古希腊中,神话有个叫以太的东西,以太指的是神明呼吸的空气。在柏拉图的《斐都对话》中描述的大地奇境,也是这样的意思,网上有很多地方说,柏拉图认为以太天体与由这种最高元素构成,这个是错误的,在柏拉图的文集中明确指明是认为天体用火元素造出来的。至少在柏拉图这里,还是认为以太是神明呼吸的一种空气,并且这种空气也是充满在天体周围的虚空之中的—这其实是继承毕哥多拉斯学派的说法,另外需要提及一点,毕派还认为,以太在虚空中运行时会产生声音,事实上现代发现,宇宙确实存在噪声,虽然这不是一种直接可以听见的声音。         包括“一”这个概念,在毕派认为1就是原则与秩序,柏拉图认为有一具有完美的属性,这个一是不朽的,它作为一种属性无法赋予给生物,所以生物无法不朽,正常情况下,这个一与现实中的万物隔离的,要接触到这“一”的唯一办法就是用理智(理性的智慧)。        这个对后来新柏拉图主义流派有较深的影响,并更深远的影响到后来西方秘术系统。        柏拉图固然是一个伟大的人,历史上的各方面的贡献都是巨大的,唯独他的哲学理论,很多出自于他自己的想法,而这些想法并未经历过足够的检验或证明,甚至他居然认为:天上的星星不用去研究了,天文应该是数学的一个分支,所以研究天文只要研究数学就行了,天上的星星是什么样的不用管。        很多哲学流派认为他这是一种唯心主义哲学,实际上,柏拉图这个应该属于幻想主义哲学,比起一位哲学家,他更像是一位诗人。        由于将以太与其它元素进行了割裂,认为各元素是独立的存在,并不关心万物的本源,即使是他在文集的理念表示他还是接受原子论的大部分观点的,但是仍然导致了他对亚里士多德的一些特别的影响,使得亚里士多德坚决拒绝相信原子的存在。        因为元素之间是割裂的,必然就没有一个统一的东西,加上在柏拉图的理念中,认为现实世界只是理念世界的投影,既然是投影,就没有什么唯一的本原。由于理念世界中的东西是永恒的,所以是没有变化与运动的,也是不会破坏的,而看投影出来的现实世界,所有的物质运动就必然是外力引起的,所以如果有运动的物体,必然是因为有外力。        这种理论体系一方面造就亚里士多德形式逻辑的成功,另一方面也造成了亚里士多德的混乱。        这些错误的思想后来都被科学的发展否定了,亚里士多德有不少科学见解,都是正确的,所以亚里士多德尽量科学贡献很伟大,并奠定了形式逻辑的基础,但是可惜的是,限于当时的科学认知,受到柏拉图的影响,同时似乎他又着一种叛逆的心理,提出来提出来的哲学体系很令人遗憾。以至于十六世纪以后,一堆科学家纷纷对他进行严厉的指责,其实,这些想法真不怪他。        亚里士多德并非没有发现他老师的问题的,他也提出,理念其实只是一种形式,它是包含在万物之中的,并不能脱离万物而存在。但是在对待原子论等方面,亚里士多德仍然没有进行转变,因为他的本原的元素观念并没有变化,柏拉图对本源实质上的不关心让他同样没有在这方面花费时间。        在生物哲学方面,他提出生物应该有一个模板(这个模板叫形式),而这些模板最终是统一的,因为因为模板的造型不同,才导致了生物的多样化,并声称,无论是宏观还是微观的,都可以这样去看待。这种统一存在的东西,是非常引人关注的,但可悲的是,直到20世纪之前,人类都没有发现亚里士多德的这个说法在现实中找到什么依据。        … 阅读全文 柏拉图的歧路:以太的割裂

再从谈米利都学派谈道

       之前谈过了毕达哥拉斯学派,该学派对数探讨及万物唯数论是很有意义的一个开端,虽然后来的历史证明了万数唯整数是不对的,但是如果把数的涵义扩大,再应用毕达哥拉斯学派的理论,会发现它仍然具有相当强的生命力,这也是为什么自毕达哥拉斯学派发展而来的共济会能够一直延续到至今的原因。        谈及毕达哥拉斯学派,不得不再提及毕达哥拉斯学派中时常结合的米利都学派的思想。米利都学派约在公元前624年产生,起源的人数泰勒,他提出来了一个理论“万物源于水”,并认为水是世界万物的一切本源。         后世的人都不明白,他为什么会说万物源于水,有一个解释是来于自希腊神话,在古希腊神话中,大洋之神俄刻阿诺斯和大洋女神是产生世界的最初双亲,而诸神发誓时都要以地狱中的冥河斯底克斯来发誓。水在希腊神话中有极为重要的地位,所以米利都学派认为水是万物的本源。         泰勒究竟是怎么得到这个结论的已不可考证,但古希腊神话很有意思,揭露了水是万物的起源,那么这里的水,指的实质的水还是一种抽象的概念?如果我们把水看作一种抽象的概念的话,根据近几年的科学探索发现,认为宇宙最初形成,是各种物质是紧凑的挤在一起的,整个宇宙就像一个巨大的高温液体。        而在中国,先秦的古籍同样有太一生水的说法,另外,在后世盘古神话里,更是明确表达,盘古原来在一个混沌的的地方,天地就如同一个大鸡蛋一样,是他开天辟地,开创了宇宙。更重要的是,这些说法在世界各地,几乎是在差不多的年代出现,这背后更有耐人寻味的秘密,不过这个不是本文重点,先搁置不提。        在泰勒的认知中,水是这世间的一切的源头,所以万物会按照水的规律去变化与运动,只可惜在这个流派的体系发展,科技脚步并没有跟上,流体力学从阿基米德一直发展到了现代,虽然人类终于可以让飞机像鸟儿一样送上高空,但是却仍然无法像鸟儿一样自由,而且科持产品的造价成本极为高昂,以致于人人的自由飞行仍然是遥远的梦想。力学分析无非是针对流体与固体,某种意义上来说,流体力学可以包含固体力学的内容,只是要把一些参数置空罢了,所以这种万物源于水,像水一样运动的思想是极为可贵的。        因为没有足够的科技发展作为旁证,以致于泰勒仍然只能停留在原始的哲学上。        过了几十年后,有位叫阿那克西曼德智者又提出,水既然是万物的本源,那么水会变成土,土会变成水,这种转变来转变去,实际上它们都是一样的,那就不存在谁是本源的问题了。阿那克西曼德这个想法限于时代,本身是没有错误的,因为他看到的是已经存在了各种元素的世界,并关注的是在这种世界下的理论体系,并且他的时代也无法去证明世界最初的形态就像一团高温液态的东西。         对于阿那克西曼德智者来说,既然谁是本源其实在已经成形的世界里是不重要的,而且也无从分辨的,那么是否有其它统一在万物之中的东西?经过思考之后,他认为,在万物始终贯穿如一的是“无常”。         即万物运动变化是没有常态或永恒的状态的,用物理学的描述就是,万物都是不断运动与变化的,同时,阿那克西曼德智者在此这之上进行了更深入的思考,而这种思考居然出现了更近似这个世界本原的一步。         他认为,万事万物都是由无常产生的,而无常本身包含有“冷”与“热”两种东西,注意这里的冷热并不是指的温度,因为当初并没有热力学定律出现,但他这里想表达的就是,热的会动,冷的会不动,这与热力学中的,热量高的物体分子运动比较快,热量低的物体分子运动比较慢是相似的概念。         有了“冷”与“热”,物质不断的运动(因为能量是守恒的,当初当然是没有能量守恒定律的,但他的惊人直觉中的概念中暗示了这一点),不断的运动中,必然会出现冷的更冷,热的更热,于是冷与热就分离了出来(听起来很像盘古开天神话,阴阳分离,清而升天,浊而降地)。         而在这种分离后,热的就聚集在了一起,形成了一个大火圈,因为是高速的能量运动,最终导致了自发性破缺机制,火圈破裂了,形成了太阳之类的物体 .         当然当初也是没有自发性破缺这个原理的,更没有自发性破缺现象更容易出现在能量高的物体上,但是他惊人的直觉上的思维与后世的发现居然是吻合的。顺便解释一下,自发性破缺就是在亚原子级别上出现的宇称不守恒性。更通俗一点描述就是:如果你弄了个一模一样完全对称的东西,那么迟早上会缺一块让它们变成不对称。这是一个广泛存在的现象,如我们当前宇宙中的正物质与反物质完全不成比例,也没有在创世的大爆炸中1对1的全抵消掉,而是遗留了大量的正物质,构成了我们的宇宙。          阿那克西曼德智者是一个相信守恒的人,结果在此基础上,他又推导认为,万物都是由无常中来的,又会回归到无常中去,而这种来了又回,回了又来,因为时间的影响,形成了万物的循环,在循环的过程中,万物都要为其造成的损害进行补偿,这就形成了轮回的概念。         在这之后,又过了一百年,出现了一位叫阿那克西美尼的智者,这位智者对无常很困惑,不明白为什么要引入那么一个莫名其妙的概念,无常的既然始终在万物之中,那么它本身也是一种有常,那本源既然是有常,就应该是有一个可以认知并能明确的东西。         于是,在这位智者的思考之下,认为万物的本原应该是一种称为气的东西。更有意思的内容来了,在这位智者的思考中认为,万物聚则成形,散则成气,不仅仅是有形的物质,如石头,森林之类,还包括灵魂之类的无形物质,都是由气构成的。         因为气是万物的本原,神也不能超越,所以即使是神也是从气中来的。         从这些可以看出,原始的米利都学派中,并没有追逐元素的多样化,而是在试图追寻万物中具有共性的东西,可惜的是科技的发展并没有提供更多的旁证给米利者学派进行发挥,以至于米利都学派的这些思想,并没有得到进一步的发展。         米利都学派的智者的思考是很有意义的,经历他们的这个思考路线后,我们再来看看《道德经》是如何描述的.        “道可道,非常道;名可名,非常名。”———-道无常道,名无常名        “有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰:道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。” … 阅读全文 再从谈米利都学派谈道

从神秘主义流派毕达哥拉斯学派谈数

       本文的目的不是想说道家思想的影响,毕达哥拉斯其到底算不算希腊哲学,这个也不是我们要讨论的,而是要讨论道的一种直觉上的感觉或是领悟,探讨这些人类精华的思想或是萌芽时期的理解,有利于理解或是认识道的概念,文中如有错谬之处,欢迎批评指正。        先记住这几句:       “百姓日用而不知”       “吾未知其名,强名之曰道”       “为学日益 为道日损 损之又损 以至于无”       “道冲,用之或不盈.渊兮似万物之宗.”       “有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。”          先说说为什么要讨论毕达哥拉斯学派,首先因为它是一个神秘主义的流派,是一种观察与理解这个世界的角度的方式方法,,在共济会的史料中自称毕达哥拉斯是洪济会的源头,这就很值得关注了。        在传说中,有人在不同的地方能同时见到毕达哥拉斯,如果在道家而言,似乎已经达到了阳神显化的境界,不过传说毕竟是传说,其中真伪并不是我们此文所需要关心的。        他们有一个核心的思想,即万物皆数。即世间一切都是数的一种体现,这在易学的思想中,与象数理中的数有相似的含义。但是这个学派最初的意识认为的万数皆数,这里的数是定义狭窄化,仅仅只是指的整数,对于小数来说,可以分数的形式来进行表达。       最直观理解世界的角度,万物都是有数的,比如一个苹果,两个苹果,这是现实中的整数的体现,而一个苹果里,有多少苹果种子,或是苹果是由多少果肉组成,这都是可以进行量化的,比如说按现代的想法来说,我们可以认为一个苹果的果肉都是由分子组成的,而分子的个数是能够确定的,即使是有气味上的散失飘逸,但这在假设一个密封的系统中,里面所有物质含量都是固定的,那么分子的数量是可以数得出来的,这是一个可以用整数表达的东西。        分子的单位不同怎么办?可以再细分,原子不同怎么办,可以再细化成夸克粒子,但无论怎么分下去,它总归能归在一个统一的单位上进行整数的数量表达,而最终极的单元,是不知其名的,在毕拉哥拉斯学派中认为这种最根本的表达,始终如一的,都是数的表达。万物皆数,就意味着一切都是可以量化的,都是可以用整数的加减乘除来表达,比如1.2,可以表达为一又五分之一,这就是整数表达的概念。(当然在原始的毕达哥拉斯学派时期,是没有原子与夸克粒子等概念的,说这些是为了现代人方便理解它的这种思维方式。)        这些是有形的度量,那么对于一切无形的度量又是怎么做的?比如说音律,在这个学派中,比较有贡献的一个发现就是发现了一些韵律上的关系。         有一天,毕达哥拉斯经过一个铁匠铺,铁匠打铁发出的和谐之声启发了他,他通过比较不同重量铁锤发出的不同声音测定各种音调的数学关系。之后,毕达哥拉斯又 继续在琴弦上进行试验,找出了八度、五度、四度音程的关系。这样,毕达哥拉斯得出结论:和谐的音乐关系乃是一种数的关系。        在无形音律方面,这个学派提出来即使是无形的东西,也一样是对数的体现,于是更深一步认为,神就是用数来管理世间的一切的,在这里有一个特质是,这个学派并不关心能量的流动,或是物质的显化过程,他们仅仅只认为,万物都是数,那么用数就可以表达万物的一切了。         正因为这样,这个学派很乐衷于研究数理间的关系,然后将数理间的关系用来进行魔法或是占卜的研究。比如亲和数,如果两个数a和b,a的所有除本身以外的因数之和等于b,b的所有除本身以外的因数之和等于a,则称a,b是一对亲和数。         有些人看到这种表述可能会头疼,实际上这就是在说,有两个数,除去自己以外,因数得到的那堆数字相加,是相等的,那么就能称为亲和数。亲和数表达的是一种,在外表上看起来不同,但是它们的内质总效果是相同的。         如果对人的灵魂进行解析,比如220,220本身代表的是这个人显性的意识,在外的性格特征或是处世方式等,而220的分解为1,2,4,5,10,11,20,22,44,55,110,220,因为220是代表自己,所以把220去除,而剩余的数字则是对这个220的内在灵魂结构,这个内在的灵魂结构综合算出来的数为:1+2+4+5+10+11+20+22+44+55+110=284.同样的如果把284进行分解后,除去284,将剩余的数相加可以得到220,这样的数是相互亲和的。         按神秘主义的说法就是,220的灵魂的投影可以聚集成为284,284的灵魂投影可以聚集为220,它们拥有完美的相互亲和。         那么在魔法上的应用是什么样的?在毕达哥拉斯时期关于这一切很隐晦,只能从后世的一些人的用法上来看,可以发现其中一种应用就是,将220与284用一种方式表达出来,然后施加在两个人身上,利用数的天然亲和关系,以使两者能够产生亲和力。         毕达学拉斯学派这种亲和数的研究是很有意义的,一般来说,阴阳相互吸引,阳与阳,阴与阴基本上是同性排斥的,但阴阳相合的概念是建立在相对性基础上的,对于现实来说,有时很难解释同为阳性的物质,为什么有深度互助,或是发生和合的现象,比如说,同在战场上的战士相互出生入死,建立了浓厚的感情,又或同性恋现象,同是阳性或同是阴性,怎么会产生和合的现象。借用亲和数的这种解析很容易就可以在另一种视角上解释出原因,这种可以不从矛盾对立的角度上去寻找阳与阳或阴与阴之间的亲和关系,是有积极的借鉴意义的。        在现实中,完美亲和几乎是不可能的,所以可以追求部分亲和与半亲和,然后并在数上加以调节,这个就涉及更多深入的数学上的东西了。        毕达哥拉斯学派的一切唯数的理论与实践本来是较成功的,但是后来该学派有一个人发现,如果取一个边长为1的正方形,那么它的对角线应该为多长?经过计算结果发现,这是一个无限不循环小数,根本无法用整数去表达它的精确值。         这个对万物唯数论(主要是整数)产生了巨大的冲击,因为出现了无法表达的数,毕达哥拉斯学派门人弟子人心惶惶,甚至为了保密,把发现该问题的人杀人灭口,直接扔到了大海里淹死。        实际上毕达哥拉斯学派没有那么脆弱,当时脆弱的原因是只认识到了有理数,而无限不循环小数这种,简直是不可理解的存在。为什么不可理解,现在都了解数学的人,知道无理数并认为是一个常识了,见怪不怪了,但是在当时,这是一个很严重的问题。 … 阅读全文 从神秘主义流派毕达哥拉斯学派谈数