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黑令旗

黑令旗的制作是用一竹杆,用一块黑色四方布或三角形的均可,有的在黑布上书请仙符或净化符,也有人用一令字,竹杆和黑布必须敕化过始可用,黑令旗也可以说 是灵旗,笔者认为黑令旗的安置以莲胜安宫王母娘娘的庙安置的最好,令旗的敕化是最重要的一件事,往往一支令旗的灵力以敕化这支令旗的灵力大小看出黑令旗的 威力,这是非常重要的。 为请神调神之用。 我們若要請神請靈,點一支香,面對黑令旗祈禱,把香插在黑令旗之上,其效果比一般人請神還來得迅速,有些行家在黑令旗的下方尚供上三杯香茗,這是為了過往 神祇解渴用的,所以黑令旗有請神調神之功用,廟前或廟後若安上黑令旗,務必保持附近之地的潔淨,莫隨便讓不淨之手去觸摸,此乃大不敬也。我们若要请神请 灵,点一支香,面对黑令旗祈祷,把香插在黑令旗之上,其效果比一般人请神还来得迅速,有些行家在黑令旗的下方尚供上三杯香茗,这是为了过往神祇解渴用的, 所以黑令旗有请神调神之功用,庙前或庙后若安上黑令旗,务必保持附近之地的洁净,莫随便让不净之手去触摸,此乃大不敬也。 黑令旗上若綁符貼符,可用請仙符和開堂符即可。 黑令旗上若绑符贴符,可用请仙符和开堂符即可。 安五营兵马之用。 過去的神壇或廟,有五營頭目和五營兵馬,所謂前後左右中五營是也,不管是天兵天將或陰兵陰將,可以安在黑令旗之上方,若安天兵天将可用五彩喜金,安阴兵阴将可用「篙钱」,但记得竹杆上的竹叶莫除光,竹叶可借灵气之存在, 所以看到黑令旗上吊喜金或是「篙钱」,我们就可晓得这是安五营兵马的黑令旗,这样可取代老一式的五灵旗和五营将军神头像的供奉,五灵旗分白、黄、青、红、 黑五色,白色即是天兵天将,红色是雷部正神,黄色是十大元帅,青色是护法神兵,黑色是阴兵阴将,也有人将青色奉请六丁六甲神之用,作用都差不多,五营兵马 有护坛和侦察的功用。 前导和净化的功用。 一般的神明神轎出巡,轎子所經之處,大部份是用黑令旗所掃過和前導的,主要的意思是驅逐一切的邪靈,使一切的邪穢不干擾到神明的出巡,所以黑令旗往往由一 人持著,在神輿前揮來揮去,這就是前導和淨化。一般的神明神轿出巡,轿子所经之处,大部份是用黑令旗所扫过和前导的,主要的意思是驱逐一切的邪灵,使一切 的邪秽不干扰到神明的出巡,所以黑令旗往往由一人持着,在神舆前挥来挥去,这就是前导和净化。

天蓬尺、天蓬咒及天蓬法

天蓬尺为道教仪式上面镇坛辟邪的法器之一,不可以胡乱使用。通常用于设法坛做法是使用。一些流派的法坛上通常会摆放桃木剑、令旗、令箭、令牌、天蓬尺、镇坛木几种法器,还有一些会放置拷鬼棒等其它法器。(百度百科上声称道教的法坛上通常至少应陈列这些是错误的,那仅仅是极少数流派的做法,其它很多正统传承的流派,根据各自传承不同,大多数法坛上并不需要这些) 天蓬尺应当配合北帝天蓬伏魔大法、混天飞捉四圣伏魔大法、上清童初五元素府玉册正法、紫庭追伐补断大法、北阴酆都太玄制魔黑律收摄邪巫法、北阴酆都太玄制魔黑律灵书法,及天蓬咒修炼,其中还天蓬印及天蓬符也极为重要,天蓬尺是行使天蓬法重要法器,一直以来主要秘传于道教上清派中,后经邓紫阳祖师传下诸脉,其修炼功德满足,可达“邪鬼魔精,凶恶妖怪,闻名即去。万病千殃,传言即愈。能令枯木生花,竭水涌泉,破五鬼疫疠,降六天故气,半天五酉,山魈妖狐,随咒绝其影响矣。用印封锁鬼洞,伐戮蛟螭,通达章词,无截遏之侮,吞佩贴镇,有起死之功。功成行满,乘尺佩印成仙”。 并且在唐宋天蓬法中,衍生了很多咒语,包括有天蓬安神咒、大火铃咒、天蓬馘魔咒、天蓬心印咒、天蓬祖炁咒、天蓬真形杀鬼咒、天蓬秘咒、天蓬灭魔咒、天蓬大咒、天蓬启请咒、天蓬敕咒、天蓬神尺咒、天蓬 化形咒、天蓬净口咒、天蓬保生咒、敕天蓬将咒、加句天蓬咒、天蓬启请咒、召六宫魔王咒、遣将咒、天蓬真君咒、召桑元帅咒、保生咒、召四目老翁咒、斗煞咒、 功曹咒、混元布炁咒、考鬼咒等。 据史载:临安贡院.故多怪物.吏卒往往见之.乾道元年秋试.黄仲秉钧胡长文元质芮国瑞辉昌禹功永为考试官.国子监胥长柳荣.独处一室.病痁昼卧.一男子.一妇人.携手而入.招荣曰、门外极可观.君柰何独块处此.荣不应.就榻强挽之.荣起坐.澄念诵天蓬咒.才数句.两人即趋出.禹功之仆.取汤于中堂.觉如人疾步相蹑者.心颇动.望堂上灯光.方敢回顾.乃白鹅一群.叱之即没.长文之小史.从堂后中间过.遇妇人高髻盛服.凭阑坐.不见其足.稍前视之.已失矣.持更者言.每夕必见此鬼往来云. 在《太上元始天尊说北帝伏魔神咒妙经》中记载,北帝曰:若封山岳,敕古庙,召五岳神来,闻未来之事,及移山覆海,驱遣妖精,将吾此符以镜上,用朱砂书,悬七元坛上,去坛二百尺,坛上念天蓬咒,其鬼神亲见,须臾立对未来之事。  

萨满医术-萨满法器简述

作者:吕琴 人类自身的疾病、死亡、梦等生理现象是医学和宗教共同的思考对象,由此便产生了宗教性医术(有些有现代科学观念的人把它贬称为“巫医”)。萨满医术便是宗教性医术文化残存之一。 萨满的一个重要职责就是治病。历史上北方少数民族因为缺医少药,抵抗灾难与疾病的能力低,人们便依靠萨满来治病。现代医学这么发达,萨满这一职责是否也 随之消失了呢?我们通过对斯琴掛萨满多年的追踪调查发现,萨满的这一职责不但没有消失,反而在民间还有一定的市场。近些年,来找斯琴掛看病的最多时每天有 十几人。她看病用的笔记本(相当于病历)已写满了近300本,每年至少有近50本。 笔者通过斯琴掛萨满口述和观察其诊治过程,发现她为 了让患者或患者家属信服,往往借用神灵的名义,通过心理暗示来调节人的情绪和心境,对外伤、皮肤病等运用大量中草药及物理疗法(如中草药熏蒸、热疗、针 灸、按摩、推拿、喷酒等)。而所用一些神器和仪式手段,不过是为了使萨满治病更显神秘性。 据斯琴掛说:她看的主要是外病(虚症),即因为外界影响而得的病,如被什么东西冲了沾了“晦气”,吃非正常死亡牲畜肉得的病等等。 用神器诊病 “托力”诊病。托力即神镜,挂在胸前的称“朱日格托力”(护心镜),挂在后背的称“阿尔肯托力”(护背镜)。达斡尔人认为托力是神灵的象征。诊病时,斯琴掛要将其佩在胸前,有时也放到患者身上。 “珠串”诊病。珠串是斯琴掛出行挂在胸前的护身符,很少离身,也是诊病时的必用神器。它由108粒圆珠串成,代表108个心愿,用玛瑙珠隔成3段, 顶 端下系红、黄、绿、白、黑五色彩带,代表金、木、水、火、土五行,彩带上拴两个铜铃和两个银制法器。据她说其与天剑缠在一起是最见效的治外病神器。病人来 了,斯琴掛边问诊边将珠串从脖子上取下,缠在右手中,用左手一掳,珠串竖立不动,专注观之并口念神词。片刻,珠串上端向某一方向倾斜,斯琴掛萨满根据所倒 方向用蒙古文在诊病本上记载,问一个问题倒向一个方向,循环往复犹如茧蛹摆头。当问完所有问题,珠串挺立不动良久才全部倒下,斯琴掛萨满也就诊出了病症, 跟着就是开方。珠串重又回到萨满脖子上,完成了一次诊病。 用神器治病 “阿巴嘎拉岱”治疗。阿巴嘎拉岱是人面形状的面具,可以帮助萨满完成治病之使命。斯琴掛主要是利用它口中所衔的肥肉(羊尾)来治病。据说治疗时,将阿巴嘎拉岱口衔之肥肉涂于患病处,边涂边念咒语,痛患就会减轻。 “阿莎力呗”治疗 “阿莎力呗”是达斡尔语,是热水净身疗法,即用一铁锅将水烧开,烧时在水中放入红乳牛的奶子、黄油、酒和千里香草,再放入从9处泉水中捞出的9块石头,并将萨满服上的护心铜镜放入。然后萨满敲起鼓,唱起神歌,将沸水用大刷子甩在患者身上洗刷患处,轻者洗3次即可,重者洗7次或9次。这 可能是最早的热疗,现如今兴起的汗蒸、热疗、水疗、桑拿等保键理疗原理可能与此同出一辙。  神鞭驱邪 草原多动物和植物,生灵多,不洁净 的东西也多,幼小之人、体弱多病之人就容易招惹上,给人以中邪之感。斯琴掛说,凡是她出门到草原去治病驱邪,特别是给蒙古族人治病驱邪时,就必须带上和使 用神鞭。神鞭虽然不大,但她那8种颜色马莲垛辫子形细绳,还有鞭顶端的3个大铜铃,足以震慑邪恶之灵。 “天剑”治疗外病 用紫铜制作的圆锥形天剑,是雷神专用的法器。据称它是对付邪物的最高法器,治疗精神病时最好使。只要用剑挨上病人身体,多么暴跳的患者都能安静下来,老老实实接受问诊、治疗。 仪式治病 “追魂” 追魂仪式是为了“追回”病人的灵魂而做的。该仪式在夜间举行,之前先在患者居室地下挖7个小洞,准备好一小壶清水,一小碗小米用布包成礼包, 倒挂在一根绳子上,代表带给阴间诸灵的礼物。仪式开始时,只见灯火全部熄灭,萨满击鼓跳神。神灵“附体”后,萨满在其助手配合下,躺在挖有7个小洞的地 上,助手唱神歌(一般连唱3支,目的是告诉阴间诸灵因何事、为何人而追魂),为萨满送行。萨满躺在地上,一动不动,大概经过几个时辰,萨满神服上的铜铃响 起,预告病人的灵魂已被追回。此时,萨满助手赶紧连声呼唤,萨满缓缓醒来,再举行谢神仪式,追魂仪式结束。 祭敖包 斯琴掛萨满曾在内蒙古莫力达瓦达斡尔族自治旗和海拉尔市巴彦托海镇做过一系列的祭敖包仪式。据说祭敖包主要是因祖上曾有敖包很久不祭了,或敖包祭得不对,或祖上招惹了不该招 惹的东西而生病。祭敖包仪式一般为一天,首先把献牲动物(牛或羊)牵到敖包前,斯琴掛萨满“告知”献牲者的姓名和所献数目(小型家族祭不用)。为祭祀用牛 羊的灵魂做安抚仪式后把牛羊拉到敖包前宰杀,煮熟后作为供品摆在祭台上,点上千里香。祭祀开始时,斯琴掛萨满面向太阳神,代表全体氏族部落致颂赞词,并向 天神主述祭祀敖包的原由。之后众人向敖包行叩首之礼,在斯琴掛萨满的带领之下,在悦耳的鼓声中围着敖包顺时针绕3圈,把石块、树枝、哈达等摆放在敖包上, 并不断向敖包弹洒酒水、鲜奶及献牲动物的鲜血,以示祭祀敖包的虔诚之心。  

藏传佛教法器:嘎巴拉碗

  ‘嘎巴拉”是藏语发音。翻译过来的意思就是”头盖骨”。腿骨,手指骨的珠串现在也说是嘎巴拉,实际上,但是,“嘎巴拉”专指头部。 (藏文:ཀ་པ་ལ་, 威利:kapala)是由人的头盖骨做成的一种骷髅碗,又称内供颅器、人头器,是无上瑜伽部举行灌顶仪式的法器,为藏传佛教常用法器之一。这种碗在印度教 性力派与湿婆派也有。 灌顶的意义是使修行者聪明和冲却一切污秽。也有人说是使人断我执。密宗修祛者举行灌顶仪式时,在灌顶壶内盛圣水,头器内盛酒,师傅将 圣水洒在修行者头上,并让其喝酒,然后授予密法。 藏传佛教密宗盛行用人的骨骼制成各种法器,不过制作嘎巴拉碗的头盖骨,必须来自修行有成的喇嘛,依其生前 遗愿制成。

黄杨木五雷号令

         五雷号令雷法行坛重要的令牌,上面的讳令符文涉及玄门内秘不多言,黄杨木材质的令牌,木材细腻,拿在手上有温润感,有种材质叫水黄的,常用来冒充黄杨木,其区别主要在于手感上,黄杨木的你拿起来就像拿了块光滑的石头,而水杨的拿在手上感觉就像在路边随便捡的块石头,外观上差别也是明显的,不过需要自己多亲自去比较,较易辨认。 五雷号令 人首蛇身 各种符文秘讳相配合

磬是道教宫观和 科仪中常用法器之一种。中国古代就以磬作为乐器。磬以石、玉或金属为质,矩形,悬挂於 架上,以木石击之,能发出清脆的撞击声。《说文》称,「磬,乐石也」。中国古代礼仪均 须击磬。《初学记》引《五经要义》云:「磬,立秋之乐也」。《周礼》的《春官》称,「 磬师掌教击磬」孟子称「金声玉振」,形容奏乐时以钟始,以磬终。早期道教仪礼比较简单 ,并无击磬的记载。魏晋南北朝以後,道教宫观和科仪中开始用磬配合钟行仪,形成钟磬交 鸣的庄严场面。《洞玄灵宝三洞奉道科戒营私》称,磬有六种质地,「一者玉,二者金,三 者银,四者铜,五者铁,六者石。或两角、四角,或九角、无角,若状若钩,并题所识,永 为供养。凡钟磬,皆须作虚悬之」。今道教宫观和仪坛上,已经用钵盂状铜质磬代替矩形悬 挂用石玉质磬,并且有体积较小的碗状铜磬,称碗磬;还有附在木柄顶端的,可以持之以行 走的手磬,或称引磬。 道教宫观和 科仪中用磬的作用有二。一是为了感动神灵,沟通人神;二是为了警戒人众,「节度威仪, 容止所要」。《洞玄灵宝道学科仪》云,「治舍左前台上,有悬钟磬,依时鸣之,非唯警戒 人众,亦乃感动群神」。南宋金允中《上清灵宝大法》称,「坛场将肃,钟磬交鸣。韵奏钧 天,仿佛神游於帝所;高音梵唱,依稀境类於玄都」。王契真的《上清灵宝大法》也称,「 钟之形,上圆而势俯,其声清远,其顶蟠龙,其从金钟,曰阳。磬之形,下圆而势仰,其声 重浊,其座虎伏,其从磬,曰阴」。因此钟磬和鸣,犹阴阳交和,能召十方阳德之灵,能集 九地阴冥之宰,普临法会,共证斋功。宋元以後,道教对宫观和科仪中用磬的时间和程式, 还有许多规定。

令牌

令牌是道教斋醮 科仪中常用法器。道教法器令牌起源於中国古代军队发号施令用的虎符。《道书援神契》有 「令牌」项称,「《周礼》,牙璋以起军旅。汉铜虎符上圆下方,刻五牙文,若垂露状。背 文作一坐虎,形铭其旁曰:如古牙璋,作虎符。近召将用令牌,此法也」。 道教的令牌多以木材或金属制作,长方形 ,块状,六面均雕有或铸有图形和文字。明代《上清灵宝济度大成金书》中有五雷号令牌的 图文。其图之正面雕有龙蟠剑身,背面有雷令符文云:右令牌,取雷击枣木造成,长五寸五 分,阔二寸四分,厚五分。选择吉日,依式造之,四侧周围刊二十八宿名,以锦囊盛之。道 士在科仪行法时,常於仪坛上猛击令牌,以代表天神或者天师,发布号令,呼风唤雨,召神 遣将,或降临法坛,或护送亡魂,或驱邪镇魔. 道教修道,召神请将,一定要用「令牌」,这「令牌」是一切法均要施用的。「令牌」相当于开车的「匙锁」,等于是法旨一般,请神召将时,将「令牌」拱起,双 手结斗印或双白鹤诀,将「令牌」夹住,或供在法案之上,或神将未至,可将令牌击法案三声,一般的神将就得喼喼前来听令。 自古以来,「令牌」属于机密之一,一向是不公开的,有「令牌」的一定是受箓的大法师,而「令牌」又分等级,要看属那一天宫,那一派的令牌,这其中的差别甚大。 据仙师言,曾有一位修道有年,道行深高的老法师,他看中了一位年轻的弟子,认定是衣钵传人,于是,他依法制作「令牌」,共祭了二十余年,准备将「法简」于弟子出道之日,付于弟子。 但是,这位弟子,最初表现很好,后来却乖行逆施,令老法师深为伤心,老法师最后却将「令牌」转送了仙师,可见令牌 视为衣钵传承的法宝。(济惠道人语) 在道教文献中,较早且比较全面记载道教令牌的是《道法会元》,该书卷五七有“论令牌”一节,是讲授使用令牌的原因,怎样制造令牌,祭令牌的方法。其云∶ 凡行五雷大法,申发表章,祈晴请雨,止风祷雪,驱役神鬼,扫除妖气,行符治病,差使符吏,若不申明号令,则将帅不行,吏兵不肃。五雷大法中,若不师受法令,何以驱使鬼神、祈晴祷雪。上则误太上之法,下则误生灵之望。 这就是说,在道教思想意识中,于施行五雷大法的法事活动中,无论是向神界申发表文章奏等道教文书,还是祈晴请雨、止风祷雪,或者是驱役神鬼、扫荡妖怪邪 气、 发符治病、差遗符吏,法师都必须使用令牌来发号施令。若不如此,就无法申明号令,诸神将帅不会依科行事,有关吏兵也不会整肃听命。因此,该文强调,如五雷 大法中没有法师施法发令,就不能驱役神鬼、祈晴请雨,上则违背太上之法,下则失生灵之望。由此可明《道法会元》所述施行五雷大法,令牌是不可或缺之法器。 此处所说的令牌实际就是雷法中施用的五雷令牌。该文述及制造令牌方法,云∶ 凡欲造令牌,先选吉日,斋沐身心,奏闻上帝,申牒雷霆所属去处讫。用枣木节,或石榴木,或柏木,馀木不可用,长三寸,阔二寸九分,上圆像天,下方像地。于甲乙日采木,庚辛日造,壬癸日黑书、丙丁日朱书上面五雷号令四字,逢丁日命工斋戒开之,用皂纱袋之。 这里讲的是造令牌的程序。 第一∶选择吉日斋戒沐浴,使身心双净,然后向上帝奏闻造令牌之事,并说明所役雷霆部属和其去处。 第二∶选择制造令牌的木材,限定为枣木节、石榴木、柏木三种,其它则不能用,规定令牌长三寸、宽二寸九分,牌形为上圆下方,以像征天地。 第三∶限定从采木到开木刻制的日期,甲乙日采木,庚辛日制造令牌形制,壬癸、丙丁日分别在牌上面书写“五雷号令”四字,前者为墨书,后者为朱书。以上为道士设计程序,刻工则要在逢丁之日斋戒开刻,刻好用皂纱袋装盛。制造完成后,还要祭令牌,其云∶ 取戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌,乃六龙会日,于高原或罕人行处祭之。用大鸡一双,先择净地,用竹五竿,云五方插之。如无竹,用木亦可。以皂钱, 不以多少,挂于五方竹上。安净盏五双、净盘五面,列于五方。用乌蛇一条,如无蛇,以皂纸造蛇一条,以手裂为五段,安在五方皂钱下,却用剑刺鸡冠血,滴五方 盏内和酒。法师与雷神为誓,请五方蛮雷,上香酌酒讫,将祭物埋于祭所太岁方下,焚化皂钱,祝遣雷神讫,收牌袋之,勿令一切人见,顿于法坛中供养。