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《宗玄先生玄纲论》:长生可贵章第三十

       或问曰:道之大旨,莫先乎老庄。老庄之言,不尚仙道,而先生何独贵乎仙者也?愚应之曰:何谓其不尚乎?曰老子云死而不亡者寿。又曰子孙祭祀不辍。庄子日孰能以死生为一条。又曰圣人以形骸为逆旅。此其证乎?愚答曰:玄圣立言,为中人尔,中人入道,不必皆仙。是以教之,先理其性,理其性者,必平易其心,心平神和,而道可冀。故死生于人,最大者也。谁能无情?情动性亏,柢以速死。令其当生不悦,将死不惧,偷然自适,忧乐两忘,则情灭而性在,形殁而神存,犹愈于形性都亡,故有齐死生之说,斯为至矣。何为乎不尚仙者也?夫人所以死者,形也。其不亡者,性也。圣人所以不尚形骸者,乃神之宅,性之具也。其所贵者,神性尔。若以死为惧,形骸为真,是修身之道,非修真之妙矣。老子曰:深根固蒂,长生久视之道。又曰:谷神不死。庄子曰:千载厌世,去而上仙,乘彼白云,至于帝乡。又曰:故我修身千二百岁,而形一未尝衰。又曰:乘云气,驭飞龙,以游四海之外。又曰:人皆尽死,而我独存。又曰:神将守形,形乃长生。斯则老庄之言长生不死,神仙明矣。曷谓无乎?又《道德经》、《南华论》,多明道以训俗,敦本以静末,神仙之奥,存而不议。其幽章隐书,鍊真妙道,秘于三洞,非贤不传。故轻泄者获戾于天官,钦崇者纪名于玄录,殃庆逮乎九祖,升沈击乎一身。何可使行尸之徒,悉闻悉见耳。 解释:       或有人问:道的主旨,没有比老子与庄子更早的了。老庄都不崇尚仙道,而先生您为何独独以仙为贵呢?       我反问:“从哪里看出来不尚呢?”       对方说:“老子说“死而不亡者寿”,又说“子孙祭祀不缀”。而庄子也有说“孰能以死生为一条”,并又说“圣人以形骸为逆旅。这难道不是证明吗?”       我回答:玄圣所说的话,主要是为中等人的,而中等的人入道,并不需要个个求仙。在对人进行教化时,先要把人的性给理了,而理性必要让其心中平顺,而心平神和后,才能期望修道。并且生死对人来说是最大的事了。        作为常人来说谁能够做到无情呢?而情一动,性就会亏损,这样就会加速人的死亡。所以通过教化先让人对于生不会兴奋,对于死不会恐惧,神清气和自然舒适,忧愁与欢乐均能忘掉,这样便能将情灭了而保留人的真性,即使是肉体毁了,神也是能存在的,再怎么样也是比形神俱坏的好,所以才有齐生死的说法,这是多好的方法啊,怎么能说是不尚仙呢?        而人之所以死的是形,而不会死的,则是性。圣人之所以不尚形骸,这是因为形就如同是神的宅子,装性的用具一样,其最珍贵的是神性。如果害怕死亡,以形骸为真,这是修身之道,而不是修真了。        老子说过:深根固蒂,长生久视之道。又说过:谷神不死。庄子则说千载厌世,去而上仙,乘彼白云,至于帝乡。同时还说:神将守形,形乃长生。所以老庄说了长生不死的事,这显然是在说神仙之道,怎么能说没有说过呢?        而且《道德经》《南华论》,多是为了讲道以开化俗人,大体是以静为主,至于神仙奥妙之事,只是存而不议而已。        至于幽章隐书,修真妙法,都秘密传承于三洞之间,非是贤者不传。所以轻泄的人还会获罪于天官,名字会被记载在玄录上,受殃会影响到九代祖先。升进与黜退皆在一身,怎么能让行尸走肉之人,能轻易得知呢? 分析:        这一段比较好理解,其重点是指出来了,大多传世的经文是给中等之人看的,因为宗玄先生认为这世上大部分人都是属于中等之人,即不是最聪明的,也不是最笨的,即不是天生圣人,也不是故习难教之辈。从现代来看,这个是符合正态分布的,起码百分之八十的人都属于中人的范畴。         需要注意,虽然这一段中明确说了,对于教化大众来说,会教人习静,抚其性而脱其情,然后最后人情不动则性平,并说形与神性比起来,形不如神性重要,但并不是说就要抛弃形骸,因为在其它章节中很明确的指定了,炼形是必须的。         上一章中也明确指出来了一种修炼途径:“世畏死而希仙,没为灵官,其骨不朽,功充之后,灵肉附骸,返魂还形,倏忽轻举。”         这种修炼在道家称为“太阴炼形法”,在汉代试图通过此法而升仙的不在少数,研究汉墓就会知道,很多王侯死后,因为这些人大多没有修炼,所以会采用一些取巧的办法来试图做到”返魂”效果。所以会用一些玉把身体诸窍都堵上,试图通过这样的方式,把魂魄封闭在形体内,期望经历足够久的年份后,能够达到复生的效果。如汉墓闻名于世的金缕玉衣就是起这个作用的。        关于此法,《太平广记》卷第五十八中记录上清派的紫虚元君魏夫人说过:“若非尸解之例,死经太阴,暂过三官者;肉脱脉散,血沉灰烂,而五脏自生,骨如玉,七魄营侍,三魂守宅者;或三十年、二十年、十年、三年,当血肉再生,复质成形,必胜于昔日未死之容者,此名炼形。太阴易貌,三官之仙也。天帝云:‘太阴炼身形,胜服九转丹。形容端且严,面色似灵云,上登太极阙,受书为真人。’是也。若暂游太阴者,太一守尸,三魂营骨,七魄侍肉,胎灵录气,皆数满再生而飞天”。        其它的相关记载感兴趣可自行翻阅《太平广记》《酉阳杂俎》《仙传拾遗》等。        不过在实践上,首先其骨不朽这一步实际上就很难办到,虽然骨头属于无机物通常很难腐烂,但地壳运动及气候变迁都会造成尸骨的损坏,所以古代打仗很多,死人不少,现代能见到的骨头并不多。其次汉代那些诸侯所采取的方法,与道家先要把内修做好,然后才能做到三魂守宅七魄营侍,如果做不到这一步,仅仅是模仿道家的太阴炼形法是没有用的。         所以神性与炼形,两者都是很重要的,不要看了此文,就臆解为只修性,其它的就不用管了,如果只修性会有什么后果,在下一章有说明。

《宗玄先生玄纲论》:以有契无第三十三

   或问曰:道本无象,仙贵有形,以有契无,理难长久。曷若得性遗形者之妙乎?    愚应之曰:夫道至虚极也,而含神运气,自无而生有。故空洞杳冥者,大道无形之形也。天地日月者,大道有形之形也。以无系有,以有合无,故乾坤永存,而仙圣不灭。故生者,天地之大德也。所以见六合之广,三光之明者,为吾有形也。若一从沦化,而天地万物尽非吾有,即死者人伦之荼毒也。是以炼凡至于仙,炼仙至于真,炼真合乎妙,合妙同乎神,神与道合,即道为我身。所以升玉京,游金阙,能有能无,不终不殁,何为理难长久乎?若独以得性为妙,不知炼形为要者,所谓清灵善爽之鬼,何可与高仙为比哉?    曰:然古有仙矣,胡为既隐而不复见乎?曰:清浊殊流,真凡异境,安可得而见邪?虽然,令威千载而暂归玄元,至今而屡降,何为不复见乎?    曰:然则今之仙者为谁乎?曰:自我唐以来,可略而言矣。刘庆云举于蜀土,韦俊龙腾于嵩阳,道合蝉蜕于太一,洞玄骨飞于冀方。其余晦迹遁世、得道轻举者,不可胜纪。此皆接于闻见,讵可诬而蔽之?盖知道者稀,故得仙者寡,至音不娱于俚耳,悲夫。 解释:     有人问,道本来是无形无象的,但仙是有形的,以有来契无,按道理难以长久。这个比起只修性,然后抛弃肉体来说,怎么见高妙呢?     我回答说:道是至虚极的,但含神运气,所以从无而能生有,所以空洞杳冥,是大道无形的形,而天地日月,则是大道有形的形。以无来联系有,以有来相合无,所以乾坤能永存,而仙圣永不会灭。生,是天地最大的德。所以见六合之广大,三光的光明,皆是因为我有形。如果是沦化的话,则天地万物都不是我所有的,是死者人伦的荼毒。所以从凡人修成仙,由仙而于至真,再由真而合妙,妙再合于神,神与道相合,道便是我的身。所以升到玉京山,周游金阙,能有能无,永不会消亡,怎么推说难以长久?如果仅仅以得性为妙,不知炼形的重要,最终不过沦为清灵善爽之鬼,怎么能与仙相比较。     有人问:如果真的自古有仙,怎么现在都看不见了?     回答说:清与浊完全不同,真与凡不在一个境界,怎么那么容易看得见。更何况,令威已经成仙千年有余,至今还时常降临人间,怎么能说完全见不到呢?     (注:令威指古代一个仙人)     有人问:现在成仙的有谁?     回答说:自唐代以来,可以简单说说,蜀地有个叫刘庆的飞升了,嵩阳有个叫韦俊升仙了,合道留下肉体而入太一,洞玄则尸骨飞到中原,其它的都隐秘难知,得道飞升的不可胜数。这些皆是能够知闻的事,怎么能硬说它不存在?正是知道的人少,所以得仙的人更少,正如好的音乐俗人却不懂得欣赏一样,真是可悲啊。

《宗玄先生玄纲论》:明取舍章第三十二

    或问曰:仙者人之所至美者也,死者人之所至恶者也。而历代之君子罔有不知,而从俗者至多,习仙者至少,何也?愚应之曰:此有二理。一者,所禀之气非高,即所希之志难广。故溺于近务,忘乎远见,为声名所汩,嗜欲所昏,终絷伏于世网,竟无蹈于真域。二者,虽禀气萧遐,神襟秀迈,而济物之功未备,登仙之路犹远,是以迟回人爵,未解帝悬耳。若夙勋已着,名入丹台,则超迹绝尘,物所不能累也。又问曰:仙必有骨,无骨不可学仙,奈何?愚应之曰:夫工者必因其材而施乎巧,学者必有其骨而志乎道。故冰不可镂,愚不可仙,自然之理也。所以神不清、骨不峻者,皆非禀阳灵之气也。非禀阳灵之气者,必无慕仙之心也。苟有慕仙之心者,未有不夙挺夫仙骨者也。曰:然则有仙骨不修而可致乎?曰:有骨而不学者,亦如有材而无工。故金藏于矿也,不冶而为石。道在于人也,不炼而为凡。虽无骨而不仙,亦不可恃骨而待轻举也。 解释:    有人问:仙是大家都想去追求,而死是大家都不喜欢的。历代君子们没有不知的,然而却是俗人多,修仙的人少,这是为什么?我回答说:这有两种原因:一种是禀气不高,所以志不够广,所以才会忙于俗务,而没有远见,被声名所牵绊,被欲望所困扰,最终不得不在世间沉沦,所以最后无法修真得道。一种是,虽然禀气不错,并且各方面条件也充足,但是济人济世的功行不足,离登仙还很遥远。所以迟疑于权力地位,而不能有成就。如果积功行已足,则名入丹台,然后隐居修炼,则不会被外物所累。    又有问:修仙必须有仙骨,无仙骨不能学仙,这个怎么说?我回答说:大凡做工艺都需要根据材料来,学道的必然是因为有仙骨才会有志于道,所以说冰拿来雕刻总是会化的,跟没雕一样,而愚人根本就不会起学道的心,所以当然成不了仙,这个是自然之理了。所以神不清,骨不峻的人,都禀的不是阳灵之气,既然不是禀的阳灵之气,也就不会有慕仙之心。大凡有期望修炼成仙的人,都是有仙骨的。    又有问:有仙骨而不修可以修仙吗?我回答说:有仙骨而不去学,如同只是材料而不去雕刻打磨,类似于金藏在矿里,不去冶炼它就还是石头。道在于人,不修炼就是凡人,所以虽然没有仙骨的人,是不可能成仙的,但也不要以为自己有了仙骨,不修炼也能成。 分析:     首先指出来了一个重要的概念,大部分人都懂,但是就是不去做,所以不能有所成就,这个是修炼者少的原因,后世有个王阳明先生也是发现了这一点,所以才提出来,要知行合一,光知道是没用的,必须要要去行动才行,如此才能所成就,也就是这个意思。     其次提出指出仙骨的概念,只有有仙骨的人才会去追求仙道,而没有仙骨的人是不会产生修道的心的。同时有仙骨,只是说明有修炼成仙的条件,而不是说有了仙骨,不需要修炼也能仙。

《宗玄先生玄纲论》:道无弃物章第三十一

    或问曰:物自道生,道无弃物,何独得道者灵长,失道者灭亡乎?愚应之曰:夫龙之与鱼,同育于水,明之与暗,俱生于道。龙则兴云施雨,出有入无。鱼则在藻而乐,失泉而枯。龙则得水之妙,而能化于水。鱼不得水之妙,而不能化于水也。上士则栖神炼气,逸于霄汉之上。下士则伐性损寿,沦乎幽壤之下。上士得道之妙, 而能化于道。下士不得道之妙,而不能化于道也。故鱼不知水之生乎己而弃之,非水之弃鱼也。人不知道之生乎己而弃之,非道之弃人也。或曰:龙鱼异质,明暗殊禀,安能使鱼化于水,凡化于道乎。愚答曰:若鱼能潜深渊,匿幽穴,不贪饵,及其大也,即奋鳞激鬣,超吕梁而为龙矣。人能游崆峒,息澹泊,绝嗜欲,及其至也,即含微契虚,蹈真境而为仙矣。所恨藏身不密,保神不固,而水之与道,岂负鱼之与人哉。 解释:     有人问:万物是从道来,而道不会舍弃万物,为什么得道者灵长,而没得道的就会灭亡?我回答说:龙跟鱼,同样是从水里出来,都是由道所生,但是龙能兴云施雨,鱼即只能在水草里玩乐,一旦没有了泉水就枯死了。龙得的是水之妙,所以能化水,而鱼不得水之妙,所以不能化水。上士修炼栖神炼气,安逸于霄汉之上,下士则伐性损寿,所以死归于幽壤之下。上士得道之妙,所以能化于道,而下士不得,所以不能化于道。鱼不知道水能生自己而弃水,并不是水会弃水而去。正如人不知道能生自己而弃道,并且是道弃了人。     有人问:龙与鱼毕竟不一样,区别那么大,怎么可能让鱼化于,又怎么可能让凡化于道?     我回答:鱼如果能潜在深渊里,藏起来,不去贪求饵,就能长得很大,而如果再努力上进,跳过了吕梁就能化成龙了。人游于崆峒,澹泊无欲,到了极致,就能含微契虚,进入真境而为仙了。只是怕因为藏身不严,让神不能坚固,而水与道,与鱼与人的道理不是一样吗?   分析:     所谓道不远人,而人自远之,这段比较好理解,所以说一些引申的内容。     很多人觉得,大家都是一样的,有些人怎么可能做得到呢?一旦听说谁会如何如何,立即就会生出反对的心来,说这不可能,那不可能,直到眼见为实。     这样看起来似乎很严谨,但其实犯了一个大错误,即是还没有确定某一件事,没有足够的证据与理论时,就先下了否定,这样是不对的。     凡是未经证实也未经确定的东西,应该保留的是存疑的态度,虽不肯定,也不能否定,但可以尝试推论其可不可能,但推论仅是推论,却不可作为公理存在,这才是严谨的态度。     自己做不到的,别人也未必做不到。而自己不去做或尝试的,更不要去否定别人所做的。     如去翻一下《世界吉尼斯纪录大全》上,有无数的人能做到别人做不到的事,更如现在视频网站上很容易翻到的《超强大脑》节目中,也有大量的人能做到别人做不到事情。再如已经成名的不少艺术作品,它们之所以有价值,在于作者常常因为做到了别人做不到的事。     在衡量他人的能力的时候,千万不要用自己的标准去衡量,不然虽觉得别人肯定也不行,得到了心理上的安慰,但这不符合事实,也不利于正确认知这个世界,看待一切事物都会发生扭曲,这样不利于学道。     所以,如果听言有人修炼如何,可以先从逻辑上推敲可能与否,然后再去求证,尽管这世上多是欺世盗名之徒,但还是有少量真修之士的,切不可见多了欺世盗名的,然后就认为世上没有真修了。     在下见过很多宗教人士,最初抱着美好的梦想入道学道,结果发现学到的根本不是自己原来幻想的那样,于是就生了怠慢之心,尔后久久之,自己也不信世上有修炼这回事了,于是就只会忙着奔波于务俗,靠着自己书上看来的言语,并结合一些江湖手段四处蒙骗信众。     这类属于堕落了的宗教人士,他们堕落的根本并不是因为道远于人,而是这些人本来便是生性不良,故而不能坚持正信,终究会走上这一步,于是离道更远。     古人为何说:道不轻传。唯有立志修道,心性坚定者,尊师重道,孝敬父母,忠厚仁义,方会传道。     其根本原因无非在于,如果不是这样,所传非人,非人或能学到法,却学不了道,如此便形同未传,所以必须这样做。     而对常人来说,只要自己坚心求道,总会有机缘走上正道,很多人把这个顺序弄反了,以至于终求而不得,非道远人,而是人自远也。

《宗玄先生玄纲论》:专精至道章第二十九

    或问曰:古之学仙者至多,而得道者至少,何也?愚应之曰:常人学道者千,而知道者一。知道者千,而志道者一。志道者千,而专精者一。专精者千,而勤久者一。是以学者众,而成者寡也。若知道[者]能绝俗,绝俗者能立志,立志者能专精,专精者能勤久,未有学而不得者也。     曰: 然则理世者,绝望于仙乎?应之曰:不然。若特禀真气,大庇群生者,则无妨于理世。若中人好道,志慕轻举,必藉于栖闲。故太昊袭气母,轩辕升云軿,颛顼处玄 宫,文命游紫府,斯皆抚俗而得道者也。若乃玄元寄柱史,南华吏漆园,王乔莅叶县,方朔登金门,此亦佐时而得道者也。又仙欲隐密,道贵无名,或昭其踪,或秘其迹,不可以一途而察,不可以一理而推。按《真诰》及抱朴子《元始上仙记》咸云:自古至忠至孝,至真至廉,有大功及物者,皆有所得,不同常流。尧舜周孔伊吕,昔诸圣贤,皆上擢仙职,斯所谓死而不亡者寿,又白华自以随。世畏死而希仙,没为灵官,其骨不朽,功充之后,灵肉附骸,返魂还形,倏忽轻举。若尔者,则片善不失,而况专以神仙为务者乎。 解释:有人问:自古学仙的人很多,而得道的人很少,这是为什么呢?我回答说:常人学道如果有一千人,真正知道的人也就一个,比率不过千分之一,而知道的一千个人中,能有志于修道的也就一个,而有志于修道的一千个人中,专精的也就一个,而专精的一千个人中,能勤久的也就一个。所以学者的人多,但成道的人少。如果知道的人能绝掉俗念,并加以立志,再专精去修,并持之以恒,没有学不成的。      又有人问:那么忙于世俗生活的,就不可能成仙了吗?我回答说:这倒不是。如果是特殊的人,禀于真气,庇护众生的人,则不妨于世欲的。如果只是人好道,要想轻举飞升,则必须要闲下来修行才可以。所以太昊袭气母,轩辕升云軿,颛顼处玄宫,文命游紫府,都是通过管理民情而得道的。又如玄元(老子)当过柱史,南华吏(庄子)在漆园工作过,王乔管理过县,然后才成的仙,也这是佐时而得的道。并且,修仙要隐密,道最贵的是无名,或隐藏其踪迹,不能单方面来看待,更不能片面而推论。按《真诰》以及抱朴子《元始上仙记》记载来说:自古至忠至至忠至孝,至真至廉,有大功德的人,都最后有所得,与平常人不同。尧舜周孔伊吕,这些人是以往的圣贤,都得到了仙职,正所为死而而不亡者寿,又白华自以随。世人怕死而求仙,死后成为灵官,其骨头不会朽坏,而功行积满后,灵肉会附上骸骨,魂返其形中,然后得以飞升。像这样,都要做到一点善也不能失,更何况是专门修神仙之道的。 分析:有人会多会问,说是至忠至孝,至真至廉,有大功德的人,为什么也会成仙。这里需要注意,其实说得很隐晦,至忠至孝,至真至廉,有大功德的人,并不一定会成仙,因为这样的多半是成神道的。但是有特殊的例外,就是本来就是禀真气而生的,这些不需要修行,只需要把功行充满了就能得仙,这个与前面的内容是呼应的。      但是文中又说了,“尧舜周孔伊吕,昔诸圣贤,皆上擢仙职”,说明尧舜周孔伊吕这些圣贤也是得仙的,这是因为他们与常人不同,他们首先是圣贤,而大凡圣贤多是受禀真气而生,所以会有至忠至孝,至真至廉的特征,这类不需要修行,只需要功行也能成仙。      同时还有一种情况是,是至忠至孝,至真至廉的虽不需修功,但功行不足,死后会成为灵官,等到功行满了后,仍然也可以使其死而复生,然后轻举成仙的。      因为情况很复杂,所以不可以单纯去论,更不能以片面的道理去理解这些。      此时的仙论,仍然是唐代的仙论,而后世,又多了一种赐封的仙的概念,这类不属真仙,虽为神道但又要与神道有所区别,所以也称为仙,但不可以混淆。      比如法师,得赐仙职后,生前作为法官,积修功行,虽然修炼不足以成仙,在去世后就会被祖师接引,然后赐封一个仙号,如果不是通过己力修炼证道的,此类还是归属于神道,但是有了特殊的路径后,最后便不会沦为鬼途,最终还是能被接引过去。      但此类从成就上来说是不如修炼成仙的,而且很多只是进入神道,比如成为一方神明等,一定要区别清楚,不可混淆。      而在民间,又有些地方称一些妖物附人身,比如出马仙,这种最初只是一种尊称,这里的仙是指搞阴阳的,如地仙,命仙之类,又如江西带墓葬风俗,需要找八个人掘土,亦称为八仙,这类皆不是道家正称所统的仙,一定要区别清楚。      而如佛教《楞严经》中的十种仙,基本上连仙的概念皮毛都没摸到,基本上属于印度修行者或未得其法的修炼者的描述,无论此经是伪造还是翻译,用仙之一字,都是在故意抹黑道家,这也是要注意区别的。      再次强调,真仙必须经历修炼阳神,这个是最根本的标准,也是道教与世间所有宗教绝然不同之处。      汉唐时代的仙的概念并不是很复杂,到了后世附会得很多,比如五种仙的划分,比如,导致了仙的概念的变化与扭曲,这个以后专门再说。

《宗玄先生玄纲论》:道反于俗章第二十八

或问曰:人情之所至爱者,皆道家之所至忌,何也?愚应之曰:夫福与寿,人之所好;祸与夭,人之所恶。不知至爱者招祸致夭,无欲之介福永寿,若斯而过求自害,何迷之甚乎?且燕赵艳色,性之冤也。郑卫淫声,神之諠也。珍肴旨酒,心之昏也。搢绅绂冕,体之烦也。此四者,舍之则静,取之则扰,忘之则寿,耽之则夭,故为道家之至忌也。 解释:或有人问:人情所最喜欢的东西,都是道家所忌讳的,这是为什么?我回答说:福与寿是人喜欢的,祸与夭是人所嫌弃的。不知道至爱的人,就会招祸致夭,而无欲却能得福与寿。这些都是过求而导致自我伤害,有什么好迷茫的呢?如燕赵的美女(自古燕赵出美女),只会给性带来妨害,而郑国与卫国导淫之作,只会喧哗闹神。而珍肴美酒,只会让心昏乱,漂亮衣服与帽子,只会让人身体不舒服。这四样东西,都是不求静而求扰的,如果不在意则能寿,在意则会夭寿,所以为道家的所忌讳。 分析:这一段内容简单总结就是,外物影响了心,而心动自然神迁,于是就会影响到寿命。而道家是追求养生,更健康的生活的,而大众之所以不能长寿,原因就在于平时的喜好与习惯是有问题的,所以看起来大家所喜欢的,正好就是道家所忌讳的。

《宗玄先生玄纲论》:率性凝神章第二十七

    或问曰:神主于静,使心有所欲,何也?愚应之曰:神者无形之至灵者也。神禀于道,静而合乎性。人禀于神,动而合乎情。故率性则神凝,为情则神扰,凝久则神止,扰极则神迁。止则生,迁则死,皆情之所移,非神之所使。     曰:然则变性为情者,为谁乎?曰:内则阴尸之气所悖,外则声色之态所诱,积习浩荡,不能自宁,非神之所欲动也。 解释: 或有人人问:神要静,而使心要有所欲,这个具体是指什么呢?我回答说:神是无形而至灵,而神禀于道的,以静来合性。而人禀于情,所以率性则神能凝,为了情则会受到干扰,如果神凝得久了则会定下来,但如果被扰得多了,则神就就会迁走。神止则人生,神迁则人死,都是由情所致,并非是由神本身所致。 分析:修炼之种,有定之一说,如剑仙法的修炼中,也强调“静、清、定”三个字,这个静是最根本的基础,清是代表神清,定是神止于身,定在身体之中。      而如佛家的禅定,由于印度宗教讲究禅那的缘故,虽未炼阳神而未尝完满,但不可否认在阴神修炼上非常有独特之处,所以佛家在这一块描述的比较细致,虽不能仙,也是入手之基,当参照来作领悟。     第一层入静为一心不动之境,会出现八触现象,即冷、暖、动、痒、涩、滑、轻、重,此是静中生动之象,并且会出现有味鼻不得闻,有声听不见,同时会产生神清气爽的感觉,此时称为一心不动之境,即不会突然出现一个意识或是念头,把自己从境中拉出。需要注意,八触感应,绝不可去人为刻意追求,因为这会导致阴邪入体。     一心不动之境,有人会有更强的感应,如身如刀割,如头皮身上发痒等,这一切都是正常的现象,但需要注意这种静所生之动,只是气机微微萌发,而发动而已,此时也是一阳初萌之机,此步要点便是,如出现各种感应,但自然而然,当其不存在。     这个境界很容易达到,大凡只要打坐久一点,是一定会出现的。     第二层入静为心如止水之境,所谓心如止水之境,与一心不动之境区别在于,虽然一心不动,但是来了八触后,仍然会如水起涟漪,动荡不已,而心如止水之境,则如枯木无生,死水一潭,此时能感受到的不是八触,而是清静之感。     在这一层无喜无悲,只觉万物寂寂如同死物,了无生机,此时是静极之状,惟觉寂处至寂而无踪,然而还会有微微欢喜之感,这一步要细细体会。     第三层入静为碧波映月之境,与心如止水之境不同,此境一心不动,心如止水,而万物投射于心,能观照于万物,以却心神不动,与心如止水之境不如同的是,第二层是感受到的一切都没有生机,而在这一步,则是寂极之中生机犹存的境地。     第四层入静为天地清净之境,与碧波映月之境不同,此境清净无念,无欲无念,物随心转,如同嵌入在了天地之中,无为而能有为。这一步比较艰深,需要自己体会。     这一步的关键是,要做到真正神凝,还必须在日常之间无时无刻都在凝神,虽然简单,但难在长期持之以恒,日常凝神之法,可借用《金刚经》中一句“应无所住而生其心”,此应所无所即是神,而生心则神附于心,无心则神不附,所有神在者是因为心有所住,所以先要明无,心不生则神不住,即外物不生心,神则不被其扰,不扰则不动,不动则静下来,于是就能止住,止住于是就能神凝了。     神不同于人的肉体,也不住于肉体,它住在心中,但这个心不是心脏,心本是虚无寂渺的,所以也不可有“我”的意识,因为这个“我”是一个“虚幻的我”,而“无我”才是根基,因为“我”是本来没有的,从无中产生出来,这叫“有生于无”,同时。所以玄门入道时,时常会有问答:“汝自何处来”,回答是“自虚空来”,便是这个意思。这里就只提到“无我”,后面还有更进一步的概念,为不混淆,暂不言之。     以上四层大体对应于四禅定,但需要注意的,即使是达到了第四层,并不代表已经修炼成功,只能略有小成,这才是刚刚开始,刚刚把神定了下来。     这四层在丹道中称为“炼己”,即最基本的修心养性,这个也叫筑基的功夫,因为只有做到了这一步,才能为后面的修炼打下坚定的基础。     举例来说,如道中口诀“山南山北一声雷“,这种是静定之中,至静至极时方能达到,忽然如霹雳一声如雷霆震响,其验如野外遇雷,雷声响后,先有耀眼之电光,后有轰轰雷霆之声自天中传下,震颤四脚,丹田震动不已。     很多人却把这个第一层的八触理解成了一阳初动的山南山北一声雷,这是不正确的。没有足够的静定功夫,是达不到这一步的,而达不到这一步,筑基便未做好,自然丹道修炼也是白说。     现代人追求多快好省,于是学习明清的便捷丹法,但这些丹法于心性锻炼,入静静定要求不高,看似学起来占了大便宜,却不知基础不牢,终究还是一枕黄梁,神凝未止,死后自然魂魄消散,仍不免鬼途。所以。先贤不是闲着无聊才告诉修习者必须要先炼己筑基,而是这些修炼每一步都是用生命换来的。      更需要注意的,仅仅做到四层入静,日常也能做到神凝,仍然是不能修炼成功的,因为神虽凝而阴未除,即使通过积修功德消阴积阳了,但仍然只能成就比较高级的神道,而仍非仙道。      要成仙道,必须还进行更进一步的修炼,因为这一切并非是天道自然,而是逆天而为的一个过程,还必须配合道法自然,返归先天,才能够真正最后有所仙道上的成就。      

《宗玄先生玄纲论》:畏神道章第二十六

或问曰:人有善恶,天地神明岂悉知之乎?愚应之曰:是何言欤?是何言欤?夫心者神灵之府,神栖于其间。苟心谋之,即神知之。神知之,则天地神明悉知之矣。未有为善恶不谋于心者,既谋于心,则神道所察,无逃于毫分。无逃于毫分,则福善祸淫,其不差矣。 曰:何为颜生夭,冉子疾,盗跖寿,庄蹻富,楚穆霸,田恒昌乎?愚应之曰:天道远,人道迩,报应之效,迟速难量。故君子遭命,小人有幸,然吉凶纠缠,岂止于一形乎。故经曰:天网恢恢,疏而不失。又曰:其事好还。则报应之道可明矣,何必一切征之于目前乎。 解释:    有人问,人有善恶,天地神明怎么会都知道呢?我回答说:怎么能这样说呢?人的心便是神明之府,而神就是留在心里的。心里想什么,神自然就知道,而神知道, 则天地神明都会知道。因为没有善恶是不经过心里的,既然会通过心,则神道就能察觉。这个是逃不掉的,所以福善祸淫都是被知的。   有人问: 为什么颜回生的儿子早早就死了,而多才多艺、性情谦逊的冉子却躺在患恶疾,身为盗贼的盗跖却寿命很长,同样为大盗的庄蹻却发了大财,人面兽心弑父的楚穆却 能得霸尽天下,而发动叛乱的田恒却气运昌盛?我回答说:天道很远,而人道很近,报应的速度快慢是有别的。所以有君子命中注定如此,也有小人偶尔得到幸运, 然而吉凶是纠缠在一起的,怎么可以只看一面呢?经中说过:“天网恢恢,疏而不失”。又说:“其事好还”,这样报应的事就能明白了,何必要盯着当前的这一些 来看呢? 分析:    这一段说明了人神之间沟通的桥梁,比较简洁易懂。

《宗玄先生玄纲论》:会天理章第二十五

    或问曰:夫人之心,久任之则浩荡而忘返,顿栖之则超跃乎无垠,任之则弊乎我性,栖之则劳乎我神,使致道者奚方而静?愚应之曰:性本至凝,物感而动,习动滋久,胡能遽宁?既习动而播迁,可习静而恬晏。故善习者寂而有裕,不善习者烦而无功。是以将躁而制之以宁,将邪而闲之以贞,将求而抑之以舍,将浊而澄之以清。优哉游哉,不欲不营,然后以玄虚为境域,以澹漠为城阙,以太和为宫观,以寂照为日月。惟精惟微,不废不越,行如是,息如是,造次于是,逍遥于是。习此久者,则物冥乎外,神鉴于内。不思静而已静,匪求泰而弥泰,即动寂两忘,而天理自会矣。故履霜乃坚冰之始,习静为契道之阶。古人岂不云乎,积习生常,其斯之谓欤. 解释:或有人问:人的心,如果放任所想则会流连忘返,让其稍停,心一样会心猿意,超跃于无边无际,既然放任则会影响天性,停歇也会劳累神魂,那修道者怎么才能静得了呢。我应之说:性本来就是凝的,只是遇到了物所以才会动,一遇就动,动成习惯了还怎么能安宁得下来?既然已经适应了迁动,就应该去尝试适应静中的安宁。所以说适应于寂静的容易修炼出成就,不能适应的则会感觉心烦且没有成果。需要遇到躁的时候,用宁来制,而思想不正的时候,以贞来肃清,产生欲望的时候要自我抑制来舍弃,这就是《道德经》中的将浊而澄之以清了。优哉游哉,不去求,不去管,然后以玄虚为境域,再以澹漠为自己的城阙,以太和为自己的宫观,以寂照为自己的日月。至精至微每个细节,也要做到没有疏忽也没有臆想,不但要行动的时候这样,休息的时候也要这样,造次的时候要这样,逍遥的时候也要这样。久久为之,则物虽在外,而神在内仍然能认知,不需要去求静自己就静了,不需要去求安泰也就自己安泰了。这即是动寂两忘,与天理自然相会。所以在霜上走路,只是在坚冰上行走的开始,习静是契合道的阶梯,难道没有听古人说过:积习久了就成了寻常了,也就是这个意思了。 分析:   此段是讲入静之法,所说的人本来性是至凝不动的,只是遇到了外物后才会产生心动。   正如后世到了武则天时期的一个著名的禅宗公案:六祖慧见到有僧人争论,是门口的幡在动还是风在动,而慧能说是非是幡动,非是风动,仁者心动。   实际上这个概念道家早就认识到了,只是这种认识只是入道之初的东西,所以通常没有花费太多精力讨论。   不过这个问题对于初学修道的人还是很重要,因为修道之初面临一个问题。平时心之所思所想很多,一时静下来,又难免浮想连篇,而要压抑这种浮想,又耗神费劲,以至于为了求静坐时无思无想,而花费了更多的精力在上面,结果反而没有起到养神的效果,在静坐后反而觉得很累或是犯困昏昏欲睡。   在这一篇里指出了一种高明的解决办法,即是:并非只是在打坐的时候才要静,而是要平时就养成静的习惯,久而久之,自然就都静下来了。   人的心动,是为了认识外物,但实际上,心不动,一样是可以鉴察外物。   这里假设一个场景来说明这个问题:   一个生活在底层感觉生活无望的大龄男青年,坐在公园里,忽然来了一个美女凑过来说话,通常心志不坚定的,此时就会发生心动,然后神魂就会乱了,外表就会手足无措。或类似的桥段,在一些电视剧或电影里也有,这种情况就是所说的心动了,只是这种心动是比较明显的心动。   又如有女性上淘宝,忽然看到一个亮光闪闪的鞋子,顿时非常喜欢,立即就想去买,发生冲动购物现象,这种也是心动了。   这些是人遇外物心动的场景,如果心不动又会如何?心不动,并不影响上述场景中的男青年欣赏对方的美貌,而也不影响上述场景中的女性上淘宝欣赏的漂亮鞋子。   动与不动,在于是欲求在支配你,还是你去欣赏。   动,即是你的心试图去把握外物,然后尝试跟着外物动,跟着外物走,受外物的影响。   静,即是你心如镜,外物投镜中,然后在观察其变化。   这就是物御心动与心静御物的区别,而心静御物只是前半段功夫,在做好这段功夫后,还要心物两忘,这才是入道的基础。   常人不知先要以心静御物,尔后才能心物两忘,或是将心静御物与心物两忘概念混淆,或是狂妄自大,以为自己能直接心物两忘,结果一无所成。   心能御物在现实中是有校验准则的:当能做到时,便能开始影响外物了。如见一花,如果你能做到心能御物,只须说它明日定然枯萎,则必定不会拖到后日。又如遇人随意聊天,你言对方家中北方必放一黑盒,则其物必有,而不会无。又如你见人拎包,言其必定失窃,则此人必会被偷。   这就是一些修行者说的,言出而法随。   对于未有修行的人来说,这种现象也是偶尔会出现的,如偶然之间,说一句断语,结果所论之事竟然应验,又或考试之时,忽觉一题必定选A,毫无理由,也未运算,而答案先得,填之果对。此类非是通灵,皆是偶然之间心能御物所致。   而在佛教,此类多称为神通,但不可沉迷于此,因修行之道,如逆水行舟,如果心动攀附于此,不但毫无进益,修行还会发生退步,结果以有欲而求御,概不能御。故无论道教还是佛教修德,皆认为追求神通会误了正经修行,便是这个道理了。         

《宗玄先生玄纲论》:虚凝静息章第二十四

   觉与阳合,寐与阴并,觉多则魂强,寐久则魄壮。魂强者生之徒,魄壮者死之徒。若餐元和,彻滋味,使神清气爽,至于昼夜不寐,唯虚凝而静息者,善无以加焉。    解释:醒着是与阳相合的,睡眠是与阴相合的。如果醒得多,则说明魂强,睡得多则说明魂魄壮,魂强则生气旺,魄壮则死气强。如果时常保持元和之态,无欲无求,则能使神清而气爽。而能达到昼夜不睡,惟有通过虚凝而静息,便可以做到了。    分析:所谓“神满不思睡”同于此理,修行之道,神魂强壮,自然精神饱满,不睡也能度日。但需要注意的,这是魂强了才会不睡,而不是要人刻意不去睡觉,装作魂强,这是完全的两回事。    而要做到神满,需要做到“虚凝而静息”,即是修炼功夫,要至静至极而至虚中自凝,如此便能补益魂神,使得魂神饱满,自然就可以达到不睡的境界。    对于常人来说,该睡还是得睡,因为不睡则神魂无法得到在休息中的补充,但睡多了则会导致魄强,魄如果太强又会反伤魂神。    如人睡觉,睡得少会困,睡得太多也会困,就是这个道理。    至于道家有睡功一脉,此是似睡非睡,只是静中养神之法,可参照“耳无所闻,目无所视,口无所言,心无所住,息无所促,形无所动。只留一点元神元炁,相依相偎,如同炉中一点火种相似,绵绵不绝,若有若无,久久纯熟”。又如陈抟老祖睡功法中“龙归元海,阳潜于阴。人日蛰龙,我却蛰心。默藏其用,息之深深。白云上卧,世无知音”,更有吕祖所留“高枕终南万虑空,睡仙常卧白云中。梦魂暗入阴阳窍,呼吸潜施造化功。真诀谁知藏混沌,道人先要学痴聋。华山处士留眠法,今与倡明醒众公。”   这类便是《参同契》中所言:“寝寐神相抱,消息候存亡”,亦是消魄炼之法,所以此类法门必要神清气爽之时方能为之,而不可于昏昏欲睡中进行,要区分清楚。   另有一脉梦修法门,由观梦入手,而求梦我合一,最后观世如梦,这种修炼实际上是修阴神的法门,属于修魄,非仙道之士所宜为之,当自参耳。