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印度教中的女神形象

在原印度教中女神的形象,大多具有邪恶的性质,只有极少数的有正面的形象,这是由于印度文化的影响,女性的地位低下导致的。 陀罗˙卡达伐罗(Dara kadavara):印度辛哈罗族(Singhalese)的象之女神。陀罗是牙的意思。在佛教的影响下,他的形象转变为会带来疾病与衰运的恶神(而而且连性别也转变成男性神),人们举行戴面具跳舞的仪式来驱散他。 伽梨女神(Kali):为湿婆神(Siva、Shiva)之妻的最高女神「提毗」(Devi)拥有诸多别名,迦梨女神即是别名之一。提毗又被称为「黑地母神」,迦梨女神则表现出她的性格中最恐怖的部分。 阿罗乞什密(Alaksmi):与司掌福德的女神罗乞什密(Laksmi,即吉祥天)相对的女神,为罗乞什密之姐(不吉祥天),形象为一骑驴丑陋老太婆。 鬼母(Hariti):在日本以「鬼子母神」之名而广为人知的神格。在原本的印度神话中被称为「诃利底」,尽管诃利底的孩子如此众多,但她却是会攫取他人孩童而食的鬼魔。 底提(Kotavi):是众达伊提耶的守护女神。为达伊提耶王子波诺(Bana)之母,其名意为「裸女」。 曼度陀哩(Mandodari):阿修罗的建筑师玛耶之女。与魔王拉瓦那生下因陀罗耆特(Indrajit)。 摩哩(Mari):印度南部原住民达罗毗荼族(Dravida)的女神。当地视之为天花的女神,深深畏戒她。但其他地方则信奉她为雨之女神。 尼迦娑(Nikasa):拉瓦那之母,为罗刹女(Raksasi)。不过另有一说拉瓦那之母为普苏婆提迦达(Puspotkata)。 尼昆毗罗(Nikumbhila):楞伽(Lanka,罗刹之都)的罗刹娑守护女神。据说是以人肉来祭拜此女神。 普苏婆提迦达(Puspotkata):住在楞伽(罗刹之都)的罗刹女(Raksasi)。为拉瓦那(Ravan)与其弟鸠姆婆迦哩纳(Kumbhakarna)之母。 布陀那(Putana):魔王伯利(Bali)之女。欲吞下年幼时期黑天(Krsna),却反被黑天杀死。 辛悉迦(Simhika):为一罗刹女(Raksasi),猴王哈奴曼与她战斗时,故意让她吞入腹中,后破其肚而出。 罗刹女(Raksasi):罗刹族的女性。 湿陀罗(Sitala):印度南部的天花女神。名字有「颤抖」或「发寒」的意思。 楼陀罗尼(Rudrani):楼陀罗(Rudra,为暴风神)之妻。出现於森林深处,会带来疾病、死亡、与恐怖的残酷女神。 苏优那(Sthuna):夜乞叉(Yaksa)。因他与图婆陀王(Drupada)之女悉迦帝尼(Sikhandini)交换性别而成为女性。 首哩薄那迦(Surpanakha):楞伽(罗刹之都)魔王拉瓦那之妹,为一罗刹女。其名意为「爪如扇子般的女人」。 陀罗迦(Taraka):达伊提耶之女。也有人说她是恶魔孙陀(Sunda)之女,或是又乞叉须吉图(Suketu)之女。 提哩遮陀(Trijata):当罗摩之妻悉多被抓到楞伽岛时,罗刹女提哩遮陀成为她的朋友来安慰她。 弗栗多(Vritra):古代印度的强悍魔怪。照婆罗门教圣典『梨俱吠陀』所载,她乃是阻塞河川带来乾旱的邪恶大蛇,或说是龙。被因陀罗击退。   印度教本身就非常信仰女神,这与早期的生殖崇拜是分不开的,在现代印度教流派中的性力派就是主要崇拜女神的流派,而且印度教是神殿人员众多的宗教有三十亿神之数,下面介绍几个主要的女神,她们相应的是三大主神的妻子,因为是主神,所以主神的妻子,正面形象是占得较多的。 1、梵天的妻子萨拉斯瓦蒂 萨拉斯瓦蒂是诗歌和艺术,也叫辩才天女,集美貌和智慧与一身的女神,传说她是由梵天创造出来的,后来和梵天相爱并且结合,而这就犯下了乱伦之过,为此梵天付出了代价失去了一个头(梵天为何会失去一个头成为四首有很多种传说,不过一般都认为这个头是湿婆出手毁掉的,某传说中,梵天的第五个头就是因为他娶了自己的女儿而被破坏神湿婆砍掉的。)。 在印度神话中,辩才天是智慧、辩论、财富的女神,《喀毗耶普舍》中就将她视为韵律诗之守护神,掌管言语。《梨俱吠陀》中,她是一条河及河川之神的名字,能 除人之秽,给人财富、后代、勇气。《梵书》和史诗《摩诃婆罗多》中,她变为语言女神。后传说她是语言、知识女神,是梵语及天城体字母的创造者,掌管诗歌、 音乐,是艺术和科学的保护者,因其多智善辩,成为智慧与雄辩女神。有时也作毗湿奴之妻。她皮肤白皙,身坐莲花宝座,坐骑是天鹅,生有四臂,分执琴、经书、 念珠和莲花,象征艺术、智慧与写作及虔诚。 大乘佛教吸收她为菩萨,称大辩才天女或妙音佛母,是文殊的妻子。 2、湿婆的妻子是雪山神女帕尔瓦蒂 又叫乌玛(光明、美丽)。湿婆的配偶起源于印度土著的母神,也像湿婆一样兼具生殖与毁灭双重性格,呈现温柔相与恐怖相等不同的相貌。帕尔瓦蒂或乌玛的形象是娇媚娴淑的妻子。湿婆的配偶的另一种形象杜尔伽(难近母)则是美艳而嗜杀的复仇女神,曾代表诸神杀死水牛怪魔希沙。还有一种形象迦梨(黑女神),面目狰狞,酷爱血祭,纯属恐怖的死神。而迦梨女神是性力派主要的信仰神,这个神的形象非常恐怖,如果你看过印地安那琼斯系列电影的第一集,你一定会记得在印度城堡下面用活人祭祀的那个喷火的黑色神像,那就是迦梨女神。 雪山神女在印度宗教体系中出现得很晚。最早的吠陀文献完全没有提到她。梵书与产生年代较早的奥义书中也没有她的名字。虽然由谁奥义书中曾提到一个女神,其名字后来被认为是湿婆前妻娑提的一个别名,但没有证据表明奥义书的作者认为她与娑提-雪山神女是同一个人。看来,由谁奥义书中提到的那个女神的名字可能是后来被附会为娑提的别名的。[6]比较肯定的是,在两部大史诗作成的时代(约前400年~400年),雪山神女的基本形象已经产生了。[7]摩诃婆罗多与罗摩衍那中都认为雪山神女是湿婆的妻子。不过,具体的细节要到迦梨陀娑的戏剧(按不同估计,可能作于4世纪至6世纪)和更晚的往世书时代(4世纪~13世纪)才发展完全。事实上,与湿婆有关的神话大多是产生于史诗时代,而在往世书时代发展完善,吠陀时代的雅利安人主要崇拜因陀罗等自然神。 3、毗湿奴的妻子拉克希米,在佛教中被称为吉祥天,一说她是四大天王中北方多闻天王的妹 妹,不过一般都认为她是众神搅乳海时坐在莲花上出现的,是幸运、财富和 爱的女神。毗湿奴和拉克希米的感情很好,几乎每次毗湿奴化身降临拯救世界时她都会陪伴而行,当她被单独崇拜时被认为是具有最高女性潜力的“世界之母”。 关于吉祥天女的出生,有几种不同说法。毗湿奴往世书认为她的第一次出生是作为梵天之子婆利古(或译为苾力瞿)仙人的女儿。但更早的神话只认为她生于搅乳海。这个故事的情节大致如下:天神(提婆)与阿修罗联合起来搅乳海,以望获得种种宝物。他们用曼陀罗山作搅棍,蛇王婆苏吉作搅绳,最后搅出了各种宝物,包括不死仙露、酒女神、月亮和吉祥天女等。这时那罗延(即毗湿奴)变身成一个美女,把众阿修罗迷得魂不守舍,天神们趁机喝光了仙露。阿修罗中只有罗睺眼尖手快偷喝了一口。在瓜分宝物时,毗湿奴要了吉祥天女作妻子。此神话出现于史诗摩诃婆罗多,后来又被往世书复述。在往世书的传说中,吉祥天女总是与毗湿奴相联系。当毗湿奴下凡时,吉祥天女就化为他在人间的配偶,如罗摩与悉多、黑天与艳光等。甚至当毗湿奴化身成侏儒时,吉祥天女也化身成他脚下的莲花。但是在摩诃婆罗多的附篇诃利世系中,吉祥天女被认为是爱神伽摩之母,而伽摩的父亲按吠陀和鹧鸪氏梵书的说法是达磨。 在印度,崇拜吉祥天女的最主要活动是印度教的第一大节日排灯节。   除去三大主神著名的女神外,在此之外还有一个比较奇特形象的女神,就是夜叉女(Yaksi),这个也应该算是类似田螺姑娘的正面形象。 夜乞叉族的女性,有时也被视为财神俱毗罗(Kubera)之妻,在一些佛经比如《文殊师利耶曼德迦咒法》中说,声称只要念诵该咒语,就会有夜叉女或罗刹女跑来当念诵者的妻子,并会天天送钱给念诵者。

盗火神话

在天神与火神之间的斗争中最著名的英雄莫过于希腊神话中的盗火英雄普罗米修斯了。在天父宙斯藏起火种惩罚人类之时,普罗米修斯盗取天火送与人类,自己却被 锁在高加索山上,受尽天鹰啄食肝脏之苦。他的盗火之功和坚贞不屈,千百年来受到人类的崇敬和赞颂。在萨满神话中天神和火神之间的斗争也是相当普遍的话题, 也有一些“送火”神灵或盗火英雄。他们同样值得世人的尊崇和称扬。   火,作为萨满都最原始的宇宙生命和生力的象征之一,人们把它视作一切创造物的根源,萨满神话中常把火神看作第一宇宙神。像九头妈妈奥雅尊。以九色的神石照云气,使昏浊的白雾现光明、分天地,她被看成是天地创生之根,万物的生母[1]。还有九头八臂的葛鲁顿妈妈,她在白雾迷茫、水珠浮荡、千年不见生气、万年无有生迹的最古最古之时,如白昼般地降生了。她的八臂上的手拿着八种石头的火,八样石头的火烧热了雾水,轻升浊降,这才有了大地和苍天。她能眼睛一照土成山,口一吹土上生了林草……。[2]这样的神话代表了萨满教古朴的物质起源论——火 既为宇宙的元物质之一,便有宇宙一样壮大的生命和生机活力。火是万物得以获得生命的最根本的种子,有火才有人类、树木、野兽、山河,总之,有火才会有生机 勃勃的世界。没有火就没有生命,没有生机,没有世界,无火象征着衰败和死亡。神话讲:恶魔耶鲁里喷吐冰雪覆盖宇宙,万物冻僵。火力衰微。天神阿布卡额姆的 忠实侍女古尔苔受命去取太阳之火。用以滋补大地。她千辛万苦钻出冰山,取回神火温暖了大地。宇宙复苏,万物重现生机。但古尔苔神女因误吃耶鲁里吐的乌草 穗,含恨死去,化做黑乌。可她仍旧奋飞世间山寨,巡夜传警,千年不惰,万年忠职……[3],与普罗米修斯相比,这位舍己救苍生的乌鸦神虽然并非违背天神之命盗取火种,却也是一个可歌可泣的取火英雄。   火的开天之功使得火神有被神化和被崇拜的最高资格。在各民族中,火神作为自然崇拜范畴的主要对象,有的把它当作宇宙神,如葛鲁顿妈妈、奥雅尊妈妈;有的把它当作天神之一,如蒙古族就像蒙古族火神居于著名的“九兄弟腾格里”之中,称作“嘎尔腾格里”。满族祭祀的火神之一是司管宇宙光与热的“拖恩都里”,在神话中它主宰春夏秋冬的更替和九层天中的光照,人们把它视为天神的化身,与日神、星神并重,是生命之母。在萨满祭祀中尊火神为山、水、星、雷、云、风、雨众神之首[4]。也有称火神为天神助手的,鄂温克族的火神称“埃涅坎托戈”或“灶火妈妈”、“灶火娘娘”。她被看成是宇宙女神埃涅坎的重要助手,栖身在炉灶里。每逢萨满祭神,总要先拜这位女火神[5]。 在《天宫大战》神话里住在地神巴那姆赫赫肤体的石头里的多喀霍神是光明和火的化身。在天母阿布卡赫赫被恶魔囚禁在雪山底下时,多喀霍女神温暖着阿布卡赫赫 的身体。她还出主意想办法,帮助众神搬运巴那姆赫赫肤体上的巨石,追打魔群耶鲁里。飞来的满天巨石击打得恶魔无处躲身,仓皇逃回地下,暂躲起来,天穹又出 现了光明。满族火祭之中,主祭神灵有三位。除了盗火女神拖亚拉哈外,还有鹰神代敏妈妈和东海女神德立克妈妈。其中鹰神妈妈是天上的女神,是人间萨满的师祖 和恩母,德立克妈妈代表光与水,她将天母送来的太阳七彩神火送给了族人,口中喷洒的清水是象征生命本源的东海圣水,她是永不枯竭的生命力的象征。[6]这些现象表明,在萨满教的“综合天神观”阶段,火神是天神中一个重要成员,也是天神的代表,因此它和宇宙神、天神、水神、星神、太阳神等自然大神,在宗教观念上有相通之处,在宗教功能上也可以互代、互指。   伴随着萨满教的三位主神(一般为天神、光明神、地、水神)或天王的出现,火神,有的上升为主神之一。有的成了天王(天神)的助手。萨满教“综合天神观”向天神或天主神的过度,在神话中也有表现,其中火神与天神在神格或神位上的竞争就是例证。柯尔克孜族的天神与火神之间的战争神话反映了这一情况。相传,上古,更上古时,宇宙神造就了7层 大地和世间的万物,并让万物繁衍生息在大地上。在世间万物之中,火神不怀好意,一心想独霸广阔的大地。随着岁月的推移,他不断用火焚烧世间万物,使大地变 成一片火海,万物无法生存。火神的这种霸道行为,激怒了宇宙神。宇宙神责令火神停止作恶,将世间万物赖以生存的土地还给大家。火神不听宇宙神的劝告,并以 挑战的口吻向宇宙神宣布,绝不把已经占有的土地交出来。宇宙神无法忍受火神的这种狂妄,立即变成一头青色巨牛,用头上40里长的角使劲顶猖狂的火神。他俩拼死搏斗了许久,火神支持不住了,乞求天神在蓝天上给他一小块地方躲避宇宙神的攻击。慈祥慷慨的天神答应了火神的要求,赐给火神一块天空,让火神逃到天上,他就是后来人们所说的“太阳”。   逃到天上的火神,依然时刻梦想着烧毁世间万物,独霸整个大地。于是,又从天空向大地伸出火舌,使大地变成一个滚烫的火球,世间万物难以在大地上继续生 存。为了使万物有个繁衍生息的环境。必须首先使火球冷却,于是宇宙神吩咐冷神升到天空中,将大地照冷。这个冷神升到天空,便成了后来人们所称的“月亮”。7层大地由于火神的不断焚烧,逐渐收缩成一个球形。同时,宇宙神与火神搏斗时留下的痕迹,就是他们把大地踩得凹凸不平。使大地出现了山川湖泊。宇宙神为了防止火神再次回到大地来作恶,亲自骑在一条巨大的鱼身上,用角顶住7层大地。那大鱼至今在一个名叫“凯开姆”的 海洋上游弋着。这样,太阳虽说直到现在每天出来试图烧毁万物,独霸大地,但又惧怕青色巨牛锋利的长角,只得从天空向大地伸出火舌。照射大地,等照累了才又 返回。而月亮则在太阳累走了之后,出来冷却被太阳晒烫了的大地。这样,万物又有了可以生长的环境,宇宙神又重新创造了世间的万物,同时,由于宇宙神指定冷 神(月亮)永远留在天空,冷却被火神(太阳)烤烫的大地。从此,大地重新恢复了万物的繁荣,生命也得以继续繁衍。[7]   像所有自然神灵一样,火也有它的“性格”矛盾。火作为自然现象本身,给人类带来利益,带来希望,所以人们把许多美好的心愿都寄托在火神身上,像家业兴旺,驱灾辟邪。婚姻美满,畜牧繁盛等。另一方面火神是难以驯服和不可控制的“恶魔”。就像柯尔克孜族神话所讲的那样。那些突然产生的雷电之火,不可抗拒的山林、草原中的天火,防不胜防的突然失火……给人类带来了深重的灾难和痛苦,这些天灾被看成是无情的火神在惩罚人类。所以人们千方百计地防范火神,由于害怕火神肆意横行,烧家毁舍,制造灾疫,杀人灭畜等等,萨满教对火神的禁忌特别多。人类对火的看法处在相互矛盾的立场之间。在萨满教中,人们的“火神”观 念是丰富复杂的,其中包括控制火神的欲望。在萨满仪式中,我们看到,人们企图用咒语巫术来控制火的魔性,以布里亚特人的祭火仪礼为例,当人们把杀过的羊或 马的头前一片肉割下,投入炉火,以示献给了火灵并祝愿后,还有一项习惯,即在座参加祭火的一人,手执刀子,在门口和第一排木柱之间疾走,猛刺立柱,同时还 要念动咒词:“不许你升,不许你落,不许你往门口过。”这种特殊的举动,被看作是在祭火的同时还要对火实行管制的用意,是企图用萨满术镇住火势,以免成灾。[8]在 神话中。人类把操纵这种不可理喻的火的权利交给了天神。就像柯尔克孜族神话中天神对火神的收服那样。满族的一则盗火神话虽然是从不满天神对火的控制起因 的,但是我们从中可以看到一位把持天火的天神形象。据说,最初人间没火,火种存在天上。每年秋季,天神阿布凯恩都里巡视人间,才把天火带来供人们享受一 天,只那一天一堆堆天火照亮大地。排排火把插满人间;人们吃着火烤的野味,煮熟的食物。但是,一天完了,天神又把全部火种带回天上,人们又过起了无火的生 活。人们要求把火种传下来,天神却说人间不会用火,会把神创造的世界烧毁掉。就这样,人间渡过了不知道多少年没有火的日子。人间部落里有个英雄名叫托阿, 托阿就是火的意思,他聪明勇敢,武力过人。天神看中了这个英雄,便把他召到天上,专门看管天火库。一次,又到了人间举行天火大会的日子,托阿随天神阿布凯 恩都里下界。他暗下决心要盗走一葫芦火种拿给人间。火把大会一完事,众神都随阿布凯恩都里回天上了,只有托阿偷偷躲到一棵大榆树尖上。天神们走尽了,他才 跳下树,拿出了天火。部落中人们见到了火,都高兴极了,向托阿欢呼跳跃。托阿教会了众乡亲用火的方法,于是夜间有了照明,冬天有了温暖。托阿偷天火给人间 的事被阿布凯恩都里知道后,立即派天兵到了人间,将火种全都收去。有黑白两只喜鹊飞来告诉人们,说它们要去天上找托阿。当它们飞落到一棵百丈高的大神树上 时,忽然发现托阿正被绑在树尖上。托阿请喜鹊去盗红果来救他。两只喜鹊飞到天上红果园,用智谋引开了看园的老雕盗走红果。托阿吃红果后,自动松了绑,还增 了力气,还能隐住身形,能飞能跳。于是他飞到天火库,趁看天火的田鼠睡觉时,又偷出一葫芦火种,回到人间。天神大怒,又收回火种,把托阿抓走扔到河里。黑 喜鹊又去求老铁牛救托阿。老牛双角一戳就把水中石棚戳破,救出了托阿。经铁牛神说情,天神免去对托阿的惩罚,命他在天上打石头修天宫。他又隐身偷出一葫芦 火种,在打石头时,把石块凿出洞,然后把火种——装入石块。这时,天神又让托阿到地上修行宫,托阿便高兴地把装有火的白石都运到了地上。并把石块交给了人们,告诉他们用碰磕石块的办法从中取火。从那以后,人们就把托阿供奉起来,春秋祭祝[9]。   一方面人们把对火的控制愿望上升到建立宇 宙秩序的高度,希望得到天神对火神的合理控制。当火神最终被天神制服或成了天神的助手之后,火神制造灾难的问题似乎没有天神对火的不合理的控制更重要了。 人们发现天神的操持解决不了人类不希望出现的用火问题,生活的需求不能把他们简单地捆绑在对天神或者火神的赞诵和祈求上。人类渴望发明和掌握用火技术的心 愿是不可遏止的,当人类对自身的用火文化热烈追求时,天神只好权充恶人,以便给人类英雄让路,让盗火英雄堂堂正正、名正言顺地登上天界,到天神那里偷来火 种,从而实现对人类火技火术的最高赞扬。盗火行为代表了萨满教追求现实生命价值的典型的进取精神,也表现了萨满文化对原始用火技术的崇拜。   从神话中我们看到,人们十分重视“火术发明”, 如以用火技术来源的神圣性说明火在现实生活中的重要地位和实际价值。像塔塔尔人关于火的传说,远古人类祖先只吃野生植物和果类,根本不知有火,更不知火有 什么用。这时,上天的最高神尤勒干用黑白两块石子互相碰击,于是从天上向地面散下火花,把干草占燃。这样,才把火传到了人间[10]。显然这是以北方民族的打火镰和燧石取火的现实取火习俗作为联想基础的。盗火神话表明,使火技术不是来自天神,而是来自违背天神的盗火者。满族祭祀盗火女神拖亚拉哈的全套仪式证明,这位盗火女神是创造和掌握用火技术的榜样,是“火文化”的缔造和传播者。   神话讲:在到处都是白色的冰,生灵灭绝之时,天神的脑袋上长出了一个“其其旦”(小肉疣),发出了火的颜色。拉哈女神看后很高兴,因为太阳神就住在这天神脑袋的“其其旦”里。 … 阅读全文 盗火神话

罗酆

所谓罗酆,又称北罗酆,因为在北方,且有大罗酆山,所以也称作北罗酆,据经载:“罗酆山在北方癸地,山高二千六百里,周回三万里。其山下有洞天,在山之周回,一万五千里。其上其下并有鬼神宫室,山上有六宫,洞中有六宫,辄周回千里, 是为六天鬼神之宫也。山上为外宫,洞中为内宫,制度等耳。第一宫名为纣绝阴天宫,以次东行,第二宫名为泰煞谅事宗天宫,第三宫名为明晨耐犯武城天宫,第四 宫名为恬昭罪气天宫,第五宫名为宗灵七非天宫,第六宫名为敢司连宛屡天宫。凡六天宫,是为鬼神六天之治也。洞中六天宫,亦同名相像如一也。世人有知酆都六天宫门名,则百鬼不敢为害。” 六天宫分别是:纣绝阴天宫,谅事宗天宫,明晨耐犯武城天宫,怙照罪气宫,宗灵七非宫,敢司连苑宫。  

东巴纳西族五行神话

  出自《白蝙蝠取经记》          人类派白蝙蝠到天神盘孜沙美那里取到了祭祀占卜用的360种经书和卜具,但当白蝙蝠飞到居那若罗神山山顶时,由于违犯禁 忌,打开了装经书卜具的金箱子,结果白风、黑风刮起,经书卜具散落八方。装经书的金箱子的盖子被吞进大黄色神神蛙嘴里。盘孜沙美女神派天神射杀神蛙。神蛙 将要断气时,从口里说出五个字:木、火、铁(金)、水、土。“神蛙死的时候,蛙头朝南方,蛙尾朝北方。神蛙死之后,神蛙的气作变化,产生了东方的木巴格; 神蛙的血作变化,产生了南方的火巴格;神蛙的骨头作变化,产生了西方的铁巴格;神蛙的胆作变化,产生了北方的水巴格;神蛙的肉作变化,产生了天和地中间的 土巴格。”         关于“巴格图”的方位,东巴们作了这样的解释:神蛙死时,蛙头朝南,口喷鲜血,故南方相赤属火,纳西语称“依齿蒙”,“依 齿”指今昆明,元代曾叫“鸭赤”。东巴经中以水流的方向代南方,白族居住丽江以南,故又称“来冷补”,“来”指下方,“冷补”指白族;中箭时蛙尾朝北,尿 亦排出,故北方相黑属水。北方,纳西语叫“火古罗”,意为水源头,依丽江地形北高南低及无量河流向而定。纳西语又叫北方为“格罗趣”,“格罗”是上方之 意,“趣”指蒙古族,因北方居住蒙古人;箭穿蛙腹,箭头指向西方,故西方相黄属金(铁)。西方,纳西语叫“尼美古”,意为日落之方,因丽江之西居住藏族, 又称“苏古主”,“苏”指铁,“古主”是藏族。箭杆自东射入,相青属木。东方,纳西语叫“尼美突”,意为日出之方,丽江东面居住汉族,又称“斯阿八”, “斯”指木,“阿八”指汉族。蛙腹贴地,故中央相褐属土,是纳西人居住之地,表示纳西人居住在天地的中央。我们从中可以窥见巴格图的方位、色彩观念和汉族 是一致的。

黑暗传-天地昆仑章

天上日月星斗寒, 天地故事甚非凡。 天有多大,有多高? 地有多厚,有多深? 东南西北有好远? 几多名称在里边? 歌师如果记得全, 真正算得歌神仙。 问我记得熟不熟? 天地自然有根由。 天河泥沙此化出, 从小到大有生于无。 无极太极有两仪, 混沌之时无宰主。 善变掌故天地枢, 昆仑之山产万物。 昆仑之山分东西, 东南西北极乐府。 洪水之时妖魔现, 四十八祖动刀斧。山崩地裂洪水后, 重整江山分九州。 一声闪电沙泥动, 霹雳交加雷轰轰, 分开混沌黑暗重。 哪有黑暗根基深, 哪位歌师他知情? 要盘根来就盘根, 天地自然有根痕, 才产天精与地灵。 评论:无极太极,这是道家哲学里的有与无同出而异名,是生两仪,而太极生两仪这是混沌之中发生事,在混沌之后,化出了天河泥沙,形成了昆仑山,昆仑山又分东西,山在水中,四围都是洪水,在山崩地裂后,重新形成了九州。 先从天河来讲起, 化得混沌有父母, 化得黑暗无母生, 黑暗出世有混沌, 混沌之后黑暗明, 才把两仪化成形.两仪之后有四象, 四象之中天地分, 然后才有日月星. 说天星,讲天星, 讲起天河一段根, 评论:这里说了万物生成的过程,天河化得混沌,混沌化得黑暗,黑暗与混沌并存,而混沌又使黑暗中有了光明,也就是阴阳的概念,阴中产阳,阳中生阳,阴阳并立,生四象,四象中才分了天地,由于四象自天地来的,所以天地是由四象与四象混合形成的五行所演化。 不知哪年生一虫, 此虫大得无比伦. 渴了喝的天河水, 饿了忙把砂石吞. 吞了吐,吐了吞, 不知吞吐几万春。砂石磨得亮晶晶, 好比宝珠放光明。此虫吞食渐长大,生甲长角一龙形。 一日来把砂石吞, 一口喷出满天星。 此龙追赶忙飞腾, 五色祥云来包住, 结成一团出混沌。 砂石包龙龙追石, 砂石把龙包中心。 … 阅读全文 黑暗传-天地昆仑章

黑暗传

东边一朵红云起, 西边一朵紫云开。 谁个孝家开歌厂? 引得四方歌师来。 开歌路,歌路开, 起歌楼,搭歌台, 千山万水聚拢来。 脚踏山来山也动, 脚踏水,浪花翻。 来到孝家大门前。 孝家门前搭高楼, 搭的走马转角楼。 四道高门在四方。 一道中门在高堂。 打开东门好跑马。 打开西门好耍枪, 打开北门招歌郎。 歌台搭在楼中央, 上盖青色琉璃瓦, 下铺玉石方砖, 八根全梁玉柱。 置下梭罗门两扇。 早晨开门金鸡叫, 晚上关门凤凰鸣。 歌鼓堂前好光景, 好比天堂玉殿形, 锦幛上面绣海马, 海马上下绣乾坤, 乾坤之上绣日月, 日月旁边绣彩云。 彩云旁边绣花朵, 花朵旁边绣鹌鹑。 打开歌楼一重门, 一重门里不见人。 只见一对怪兽把守, 一个含绣球,一个戴铜铃, 这是青狮白象,守在两旁。 叫一声青狮白象, 请你站一边,闪在一旁, 让我歌鼓二人,早进歌场。 孝家一副好棺材, 说起棺木根古长。 昆仑山上一棵树, 此树名叫长生木。 上面枝叶四季青, 上有一枝朝北斗, 下有一根穿泉壤。 左边枝头凤做窝, 右边根上老龙洞。 只有盘古神通大。 手执一把开山斧, 先天元年砍一斧。 先天二年砍半边, 先天三年才砍倒。 先天四年落凡间, … 阅读全文 黑暗传

道教护法神王灵官的传说

王灵官是道教的护法镇山神将,和佛教的韦驮相似,有的书说他是武当山中五百灵官的统帅,叫华光元帅,又叫五显灵官。到了宋代,又出现了一位“火车王灵官”,镇守道观山门的灵官一般就指这位王灵官。 上海白云观的王灵官神像 历史记载 《 明史》的《礼志》称,“隆恩真君,则玉枢火府天将王灵官也,又尝从萨真君传符法。 永乐中,以周思德能传灵官法,乃于禁城之西建天将庙及祖师殿。宣德中(1426-1435)改庙为大德观,王灵官封二真君。成化初,改观曰显灵宫。”“夫 萨真君之法,因王灵官而行。王灵官之法,因周思德而显。而其法之所自,又皆林灵素辈所附会”。据明清时期的神仙传记称,王灵官原名王恶,湘阴浮梁之庙神, 因其吞噬童男童女,为西河的第三十代天师虚靖真人的弟子萨守坚,飞符火焚,将王恶烧成火眼金睛。王恶不服,奏告于天庭。玉皇大帝即赐慧眼并金鞭,准其阴随 萨真人,察有过错,即可报复前仇。十二年间,王恶以慧眼观察无遗,竟无过错可归咎于萨真人。后至闽中,拜萨真人为师,誓佐行持。萨真人乃以“善”易其名, 改王恶为王善,并且奏告天庭,录为雷部三五火车雷公,又称豁落灵官。 进入道教的宫观,山门内的第一座殿往往为灵官殿,殿中供奉着一赤面髯须,身披金甲红袍,三目怒视,左持风火轮,右举钢鞭,形象极其威武勇猛,令人畏惧的神仙,这就是道教的护法神将王灵宫,又称火车灵官王元帅。王灵官常塑在山门之内,镇守道观,其作用相当于佛教中的韦陀。 根据《新搜神记》的记载,王灵官本名叫做王善,是宋徽宗时候的人。 又 据《列仙全传》卷八说:王灵官是淮阴(今江苏淮阴)城隍庙的城隍。萨真人修得正果后,路过湘阴,投宿于城隍庙。数日后,湘阴太守梦见城隍要求自己将萨真人 轰走。于是天一亮,太守立即带人来到庙中,迅速地将萨真人撵走了。萨真人十分气恼,走不多远。见有人抬着一头猪到庙里还愿,他拿出香给人家,央求帮他烧烧 香。这些人如约办理,不料突然降下一阵雷火,将城隍庙烧了个精光。可见萨真人恼怒之极,用法术将城隍老爷闹得无法安身。 另外一种说法见于《三教搜神大全》卷二,书中称萨真人路过此处、见人用童男童女活祭本处庙神,大怒道:“此等邪神,该焚其庙!”说毕,雷火穿空,上焚此庙,人莫能救。事后,萨真人云游四方,遍行救济。 据 《历代神仙通鉴》卷二十一记载,十多年后的一天,萨真人来到龙兴府,正在江边洗手时,水中突然冒出一员神将,方脸膛,黄袍金甲,左手持火轮,右手执钢鞭, 对真人口:“吾乃先天大将火车灵官王,久执灵霄殿,奉玉帝之命庙食湘阴,以惩四方恶业。自真人焚吾庙后,私随十二年,今见真人功行已高,将供职天庭,愿为 部将,奉行法旨。”可见王灵官还是玉帝的御前大将,专司天上、人间纠察之职。但根据《明史•礼志四》曰:“宋徽宗时,尝从萨守坚传符 浩”,又回:“灵官受法萨守坚,萨复受法于林灵素,而林乃一诗弃道士耳。”由此表明,王灵官曾师从西蜀道士萨守坚,受道符秘象,是道士林灵素的再传弟子。 传说及后世影响 明 朝永乐(1403—1425)年间,杭州有个名叫周思德的道土,因为会使王灵官元帅的法术,、名声显赫于京师。据《新搜神记.神考》“王灵宫”条记“周思 德”行“灵官法,知祸福先,文皇帝(朱棣)数试之,无爽”。以至“招弭除,神鬼示鬼,逆时雨,远疾”,无所不能。于是永乐皇帝为王灵官在禁城之西建天将庙 及祖师殿,以把萨真人和王灵宫。里面塑二十六天将,以王灵宫为首。不久,永乐皇帝便得到了一个世传的灵官藤像,藤像份量很轻,永乐皇帝将其放入寝宫,“崇 礼朝夕,如对宾客”。永乐帝雄武而有大略,征战一生。每次出战,都要带上灵官藤像,作为军中的保护神。第五次出征漠北,打到金川河时,忽然藤像重得抬不动 了。永乐帝祷告,答曰:“上帝有界,止此也。”不久,永乐帝果然病重,不能前行,最终病死在返京途中。可见在称史笔记中,神明“灵验”的的故事不胜枚举, 亦表明灵官信仰的深远。 宣德年间(1426—1436)明宣宗将天师庙改为火德观,并封萨真人为“崇恩真君”,王灵官为“隆思真君”,并加 封为“玉枢火府天将”,又在现内建崇恩殿、隆恩殿。成化年间(1465—1488),明宪宗改观为宫,称之为显灵宫,四季为二神更换饱眼,三年一小焚化, 十年一大焚化,复换新饱服,珠玉锦绣,所费不惜。每年的万寿圣节(皇帝生日)、正旦、冬至及二真君示显之日(九月廿三;六月十三;六月廿三日),派遣官员 前往致祭。从此以后,“先天大将火车王灵官”,就取代了“华光火车马灵官”,成为道数第一殿的护法主神。 明、清以来,全国各地建立了许许多 多的灵官庙,很多道教宫观还专门修建了灵宫殿,塑了形象不尽相同的灵宫像。其中最一有名的造像是北京白云观、天津娘娘宫、武汉长春观、苏州玄妙现以及武当 山元和观中的灵宫。最有趣的是,湖北武当山中,还有“五百灵官”之说,在天乙真庆宫(又叫南岩石殿内》,环列着五百尊铜铸饰金的灵官像,各高尽尺许,神态 各异。据《太和山志’圣迹》记载:净乐国王太子(即后来的真武大帝)在武当山修炼时,国王思念太子,令大臣率五百众,至南岩“传启王命,部众忽僵仆不能 举,同声告曰:愿从太子学道,于是俱隐山中,太子成仙后,五百众皆登仙道。后来遂造五百灵宫像供祭。此外,由于王灵官曾被封为“玉枢火府天将”,人们又把 他看成是火神,所以有的灵官像就是一副火神的模样,火神庙中也供奉着灵官。 道经中一般都说王灵官是宋徽宗时的王善,但有的也说是唐太宗时的 王恶。《三教搜神大全》卷四,说他。“字秉诚。父讳臣,早逝,母邵氏,遣胎而生师于贞观时(627-650)丙申年七月庚申日申时。帅幼孤不读,有管力, 性刚暴质直。市中有不平者,直与分忧。锄硬挞横,国人服其公,且惮其武。”曾经焚烧一江怪古庙,忽怪风大作。适值萨真人托药瘟以来,遂作法反风而灭妖,境 界以安。玉带封他为豁落王元帅,赐金印,掌监察之职。 总之,王灵官为人刚正不阿,嫉恶如仇,纠察天上人间,除邪祛恶,不遗余力,于是老百姓赞曰;“三眼能观天下事,一鞭惊醒世间人。”