原文
夫仁义礼智者，帝王 政治之大纲也。而道家独云遗仁义，薄礼智者，何也？道之所尚存乎本，故至仁合天地之德，至义合天地之宜，至礼合天地之容，至智合天地之辩，皆自然所禀，非 企羡可及。矫而效之，斯为伪矣。伪则万诈萌生，法不能理也。所以贵淳古而贱浇季，内道德而外仁义，先素朴而后礼智，将敦其本，以固其末。犹根深则条茂，源 浚则流长，非弃仁义、薄礼智也。故道丧而犹有德，德衰而犹有仁，仁亏而犹有义，义缺而犹有礼，礼坏则继之以乱，而智适足以凭陵天下矣。故礼智者，制乱之大 防也。道德者，抚乱之宏纲也。然则道德为礼之本，礼智为道之末。执本者易而固，持末者难而危。故人主以道为心，以德为体，以仁义为 车服，以礼智为冠冕，则垂拱而天下化矣。若尚礼智而忘道德者，所为有容饰而无心灵，则虽朝乾夕惕，而天下敝矣。故三皇化之以道，五帝抚之以德，三王理之以 仁义，五伯率之以礼智。故三皇为至治，五伯邻至乱，故舍道德而专任礼智者，非南面之术。是以先明道德，道德明则礼智薄矣。老子曰：礼者，忠信之薄而乱之 首。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。此谓礼亏则乱，智变则诈。故塞其乱源，而绝其诈根。而扬雄、班固之俦，咸以道家轻仁义、薄礼智，而专任清虚 者，盖世儒不达玄圣之深旨也。
粗糙的解释
仁义礼治，是帝王治国的大纲。但惟独道家说，不应该大谈仁义礼智，这是为什么呢？因为道关心的是根本总是，至仁与天地的德是相合的，至义与天地的宜是相 合的，至礼与天地的容是相合的，至与天地的辩是相合的，这些都是自然所来的，并且是通过赞扬或是羡慕就可以有。如果是有意去模仿，那么这就成了伪了。既然 伪了就会欺骗也伴生，所以通过法也不能治理得了。所以更有价值的是淳古而非尧季。内有道德外就有仁义，有了素朴也就有了礼智。抓住根本，则末也自然稳固 了。这就如同树木的根如果深，枝叶就会茂密，河流的源头广大，则河流的长度就会更长。这并不是不要仁义礼智。
所以道如果没有了，还能有德，德如果衰落了，还有仁，仁如果也亏了还有义，义如果也缺了还有礼，礼如果也坏了，就会大乱了，但乱时，智如果足够也能够凭陵天下。
人主当应该以道为心，以德为体，以仁义为服饰，以礼智为冠帽，则天下自化了。如果只是尚礼智而忘记了道德，只有外在的表现而无内在的心灵，就算时时担忧 小心，一样也治理不了天下。所以，三皇治化用道，五帝抚民用德，三王明理用仁义，五伯率众则用礼智。故三皇五帝为至治，三王五伯则会大乱，这是因为舍了道 德而专用礼智，这不是统治天下的办法。
先明道德，道德明了自然礼智就不需要关心了。所以老子说：礼，是导致忠信变弱与混乱的根源。以才 智治国，只会害国，不以才智治国，才是国的福气。这说的就是，当礼亏之后就乱了，所以智就会变成了诈。所以要从根源上解决乱与诈。至于杨雄与班固他们说道 家轻仁义而薄礼智而什么也不管，是因为这些儒生并没有真正领悟圣人的玄旨。
修炼实指
所谓心为君，身为国，此篇是指治国之道，但也是指的治身之道，道家的思想是要绝仁弃义，关乎道德之源。
为什么要绝仁弃义？宗玄先生认为，因为仁义礼智并不是根本的东西，如果把注意力放在仁义礼智上，并试图通过仁义礼智来解决问题，是不行的。
因为仁义礼智是由道德化生出来，而它们并不能自己保证自己的秩序状态是能一直保持下去。
最好的例子时，当礼出现问题时，人与人之间没有礼节往来了，相处自然摩擦就多，摩擦一多自然就会乱了。
而这种混乱一产生，本来的智是用于正道上的，现在也就转变成诈了，一转变成诈了后，祸乱的根源也就真正的开始了。
现实中的例子比如搞研究的，心性正直的人，会将智用在正途上，研究怎么提高生产效率，怎么对大众有益。而心性歪邪的人，失去了仁义之心，会研究如何用地 沟油冒充好油，会研究如何以劣充好，会研究如何在别人面前伪装。这都是因为没有仁义的制约，而礼也坏了，所以智变成了诈。
明白这个就会明白在修炼中，如果遇到修炼上的问题，不应考虑从智上去解决，修炼的进步不在于聪明不聪明，只在于合不合乎道德。
如有人修炼出偏，时时身如冰窖，寒气渗人，久而致病，如果玩之巧智，则可引太阳之精，大火以烧身，久久暖之。但此法一用，虽是有效，却只能依赖火力烧身，如一日不烧，则身受一日之寒，虽修之能平缓其症，但终究不是根本之法。
如此应如何解之？当应明晓道德之演化，人身如冰，此阴寒之气中，必然是由气运化万物之时出现问题，而气自化莫不由神而成，而神盖莫不由精之所转。如此当从精气神上下手，以无无之念，修神之正，而气而化，气化既已无寒，何寒之有？
其它之症，皆同此，所谓一法明万法通。
大道之法，言之甚简，修者皆可悟，不依智解，不因心变，唯求自然，守一为式，万法归宗。
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