大道泛兮，其可左右。万物恃之而生，而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。 注解：大道广大，其可左可右，万物依靠它来生长，而在大道却不舍弃，生万物而有功，却不以有功，故养成万物而不成万物之主，所以时常无欲，能称其微小，但万物却归附于它，又能称为大。道始终不自以为大，所以能成其大。
道德经注解（三十一）：知人者智，自知者明
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 能知人的有智的，能自知的是明的，能胜过别人的是有力的，而能自己不断超越自己的是强的。能知足的人是富有的，能坚持行事的是有志向的，而总不会失去自己位置的是长久的，恒定不变而又不消亡是长寿的。 【注】此段意深，涉有修行之理。总要不但能知其外，亦要能知其内，能胜过别人，也要能自我超越。能坚持不懈向一个目标努力，也要能在努力过程中不偏离方 向，如此，固定不变长久坚持下去也就是能持久的。修行过程之中，虽格外物以知之，亦要能知己之所能，常常念而不舍，方不迷失，即不迷失便可久，能久则能不 变，不变方能久。万物之生长收藏变化，无非不过是在发展之中而变，故古有十二态，只求于长生，唯长生久且恒也。
道德经注解（三十）：道常无名，朴虽小
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。 譬道之在天下，犹川谷之于江海。 持久长远的道是没有名字的，虽然朴实而微小，但天下没有什么能够控制得了它的。如果是王侯能守住道的话，万物将会归服，天地也会相合，降下甘露，不需要 用什么法令，人民就会自身平均分配一切。已经开始进行实施制度，总会有个名头，既然有了名头，那么也应该知道变化之处与支撑之处在哪里，知道这些，就不会 消亡。道与天下的关系，就如同川谷与江海一样。 【注】现代文直译极难简练地描述其中的思想，此段的大意是，道虽然微小无 名，但是它是统御一切的东西，亘古长存，所以天下没有任何东西能超越它或高于它。如果有权力的人能坚守道的话，那么可以做到无为而治，不施而自化，万物会 自己进入一种协调的状态去变化得让你可以控制。在古文中，“止”字通于“趾”，没有停止的意思，而人走动，首先会动的就是足，所以这里的止，是用脚与 脚掌进行这种象征来比喻描述的一种动之处的情况。道与天下的关系，就如同川谷与江海一样，谷是山口泉水流出之处，而川是河流，而河流汇成江海，所以，这里 指道与天下的关系是：道是天下的源头，从源头形成河流，再不断汇聚，最终才形成了天下。
道德经注解（二十九）：夫佳兵者，不祥之器
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之 者，是 乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。 注解：好的刀兵，是不祥之物，它并不是什么好东西，所以有道的人是不会喜欢它的。君子所在的地方，以左为贵，而刀兵则以右为贵。刀兵是不祥之器，并非是君子的 所用的东西，只是不得已才会使用，只有心境恬淡才是上上之策。打了胜仗不应该高兴，而觉得高兴的都是喜欢杀人的，而喜欢杀人的，很难得志于天下。好的事 情，都尚左，而坏的事情，都尚右，偏将军是在左这的，上将军是在右边的，这称为以 丧礼来对待。杀人杀得多了，应该哀悲哭泣，打胜了，则要以丧礼来对待。
道德经注解（二十八）：以道佐人主者，不以兵强天下
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已， 果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 注：用道来辅助人主的人，不用武力来强行压制天下。做事总是需要有代价的，军队所到之处，荆棘横生，大军走后，必然是带来的一片灾难。只是擅长于有果而已， 所以不敢用强来解决。有了成就后，要勿矜，勿伐，勿骄，不得太过，勿强。凡事物如果发展到旺盛的阶段，就会进入老化的阶段，故称为不合于道，不合于道便会 提前结束。
道德经注解（二十七）：将欲取天下而为之，吾见弗得已
将欲取天下而为之，吾见弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。故物或行或随，或嘘或吹。或强或 羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 注解：试图通过主观有为的方法来得到天下，据我来看，是不行的。天下，是神器，并非人力所能控制。凡是这样做的，终究离不开失败，凡是偏执于此的，总是会失去 天下的。圣人以无为来应对，所以不会失败，圣人不偏执，所以不会失去。世间的事物，有的行，有的随，有的嘘，有的吹，有的强，有的弱，有的挫，有的安，有 的危。所以圣人不极端，不奢欲，不过胜。
道德经注解（二十六）：知其雄，守其雌
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为 天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器， 圣人用之，则为官长，故大制不割。 注解：知其雄壮，而守着其阴柔的地方，为天下的源头，时常守着而不离开，就能复归于婴儿。知其白，而守其黑，为天下统一的规范，时常符合而不偏离，能复归于无 极。知其荣，而能守其辱，为天下的收藏之所，时常遵循而充足，能复归于朴实厚重。朴分散开来，便能作为器用，圣人用之，便能为官长，所以真正大的约令并不 是分割开来的。 阴阳之道变化无穷，万物皆有阴阳在其中，欲使一方强旺，不但要理解阳性的一面， 还需要的就是守着阴性一面的变化，为天下式者，抱一之道，抱一便是“知其白，守其黑”，时时如此而不偏离，便能回复到无极的状态。人如能守得其辱，便能逐 渐充足，亦可将其割而为用，便为成了官长，可施约制令，行于天道之中。
道德经注解（二十五）：善行无辙迹，善言无瑕谪
善行无辙迹，善言无瑕谪（ chì）；善数不用筹策；善闭无关楗，而不可开，善结无绳约，而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 注：善于行走的人，在地上不会留下痕迹，善于说话的人，话中不会有漏洞，善于计算的人，不需要使用筹策，善于关闭，找不到打开的地方，善于结绳作约的人，打 出来的结难以找到如何解开的办法。所以圣人常善于救人，不会放弃任何一个人，时常善于救物，就不会轻易扔弃物品，这就称为袭明。善于为人的，不喜欢作别人 的老师，不善于为人的，喜欢看人的天资。不要总是想着当人的老师，也不要热衷于别人的天赋，真正聪明的人看起来反而不会是那么聪明，这才是真正的机要之 处。 【注】这里用现代文极难解释得清，人的含义与古代的含义有极大的区别，早先人并非是指“人类”，而是“天地之性最贵者也”， “故人者,天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀气也。故人者,天地之心也,五行之端也,食味,别声,被色, 而生者也。”，故阴符经有云“天性，人也”，这里的善为人，代表的是天性之中最贵者，域中有四大，人居之其一。
道德经注解（二十四）：重为轻根，静为躁君。
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失本，躁则失君。 注解：重是轻的根源，静是导致躁的主要因素，所以圣人终日都是如负重担的样子。虽有漂亮虚荣的东西吸引，但也会仍然超然而处。奈何有些大国的国君，却轻慢天下。轻慢就会失去根本，而浮躁则会失去主宰啊。
道德经注解（二十三）：有物混成，先天地生
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 有物混成，在天地之前就有了，静悄悄的没有声音空虚一片，独立而不变化，周而复始而不消亡。可以认为它是天下的本源。我不知道它的名字，只好强行用用 “道”字来描述，强行用称为“大”，大到一定程度就会逝去，逝去到一定程度就称为远，远到一定程度又会返回。故道、天、地、人均可称为“大”，在域中有四 大，而人在其中之一，人法地，地法天，天法道，道法自然。 【注】古之“大”字，多指与人相关之物，这里指出"大“并非”大小“之”大”，而是一个强命名的名词，符合这种规律或法则的都称为“大”，而可认知的概念中，道、天、地、人，都符合“大”的规律：发生到一定程度便会逝去，逝去后越来越远，越来越远之后它又会返回。