从神秘主义的源头毕达哥拉斯学派一直谈到了亚里士多德，基本上就是原始希腊哲学的一个阶段了。        从亚里士多德开始，已经放弃了至高的道的追求，转而向结合社会实践发展，亚氏的门徒们也走的这条路，而传承自毕达哥拉斯学派的转入了新柏拉图主义，并分化出很多学说。         由于毕达哥拉斯学派源头的秘密性，使得追寻道的这一脉转入了潜伏，而亚氏门徒，则惑于亚历山大奇迹般的帝国，走向了另外一条道路，尽管亚氏门徒中也有人对占星术等颇感兴趣，但失去了追寻道的理念的支撑，注定他们走上了歧路。         从希腊原始的哲学，可以看出，这些智者实际在终极思考之中，都模糊追寻着一个不可表但又能觉察的存在，而这种存在，并非是单纯逻辑思维的结果，而更是一种感性认知的结果。         古希腊的智者喜欢沉思，而这种沉思往往能入打坐入静一般，让他们进入一种神秘的体验，而感悟到一种灵光的闪现，同时这种闪现后一下涌出的智慧，他们称之为神启，认为是一种神明的启示。         毕达哥拉斯，泰勒，阿那克西曼德，德谟克利特，赫拉克利特，柏拉图，无一不是声称自己的知识来自于神明的启示。         虽然西方哲学史更看重后来发展的哲学，但从追寻终极的理念来说，在柏拉图之前的这些智者，可以称为道学家，因为他们始终没有放弃过去思考那终极贯穿于万物之中的东西。而自柏拉图开始，他把关于源头的一切都扔给了神，然后拼命讨论着神创造的这些东西—-他之前的智者们本来提出了比神更高的存在。         由于没有一个贯穿始终的东西，在后来很漫长一段时间中，不可调和的解释，都使用了神学的腔调来避免回答问题。        这是神创造的。        这是神的意志。        神是不可知，不可论，不可察，不可言的，所以不要试图去理解神为什么要这样做，人类是无论明白神的。        这是在侵犯众神的领域，是一种亵渎，要受到神的惩罚。        你不信神，终将会下地狱，而我们将会得到拯救。        如此一系列的腔调，导致了西方哲学的终极思考就此中断，直至16世纪，地理大发现，文艺复兴及宗教改革，这些哲学才重新被拾起，但毕竟因为年代过于久远，夹杂了太多主观意识侵染而导致即使是神秘主义者，在获取神秘体验时，也受到了文化环境影响，终是无法去寻求与认识终极的道了。         最典型的一点，如现代广泛流行的印度的瑜珈术，原旨本来是追求精神上的提升，追求的最终是梵我合一，对肉体是持着摒弃的态度的，这与西方神秘主义流派的精神至上本来有共同之处，但瑜珈在西方的兴起及迅速传播的原因，却不是它的精神修持或灵性的魅力（尽量有一部分人很感兴趣），更多的人接受它的理由是：修炼瑜珈可以减肥。        当然我们不否定中世纪的神秘实践，它虽然没有一个主导支持，被神学死死压着，但是在实践上，仍然获取了可观的成绩，尤其表现在两点：塔罗与炼金术。

       公元5世纪，西方新柏拉图主义出现了，这其实是很一个奇怪的称呼，它唯一与原旨柏拉图主义有关的，就是认为存在一个精神的世界，并细化了太一的模型，除此之外，在本质上它其实是把很多流派观点总结在了一起，推出的一个新派主义，这个流派对基督教的神学体系有极大的影响。         首先，它吸收了古波斯第一帝国的哲学，认为世界有两极，分为光明与黑暗，而物质世界处在黑暗之中，精神世界处在光明之中，世界唯一的存在的就是上帝，上帝这个词在原义中是GOD，也就是神。        上帝永恒照耀着光明，这实际上是一种太阳神崇拜的沿袭，在新柏拉图主义中，认为万物中都有光明，但只有人的灵魂是最接近光明的，所以人可以通过一定的方式，使自己与光明合二为一。        这个流派中关于世界的本源绕开了元素说，而是提出了三大本体：太一、心灵、灵魂。        太一是近代人的翻译，实际上它与中国的太一是不是一回事是很需要争议的，暂且因为它的英文是The one，便姑且称为太一，因为这里的新柏拉图主义提出的太一，实际上应该是混沌未分的太初状态。         在这个流派，对太一的描述是，太一是神，是一切的根本，既是单一、唯一的，又是无所不包的，它不是万物的总和，而是万物的源头，它是生命之源，力量之源，它不能与任何有一个现实的东西相等，它无形式、无善、无德性、无意志、无思想、无意识、无运动或行动。         从这一段哲学描述来说，里面表达的含义几乎是道德经里一些语句描述的翻版：         "道可道，非常道“         “湛兮似或存，吾不之谁之子，象帝之先”         “无名天地之始；有名万物之母。”         “渊兮似万物之宗。”        但有所不同的是，在道德经中，没有将道进行神化，因为道德经中说：“道常无名朴虽小天下莫能臣。”        神的至高无上在于能臣天下，而在道德经中从来不会把道放到神至上这个位置，对于道的描述是“天下莫能臣”，其中的区别与深意非常值得玩味。        道德经中的关于道的描述，最玄妙的一点就是，无论是任何哲学流派其实都是可以相容的，从唯心主义的流派来看，道德经没有什么好挑剔的，从唯物主义的流派来看，道德经仍然是没有什么好挑剔的，这就是道德经思想的玄妙之处，即使是最严厉的批评家来批评道德经，也只能从一些边缘文字的描述上进行，而无法否定它的根本，除非这位批评家根本不懂哲学—无论是西方还是东方的。         在新柏拉图主义中的太一，后来演化成了基督中的上帝，并且光明与黑暗的斗争也大大扩展了神学认识，尤其对基督教影响最大，因为它提供了一个斗争的空间，可以描述无数的故事或将一些现实中已经存在的传说引入到这里来，如美国耶鲁大学的圣经就研究就发现，不少圣经里的神话故事实际上是把地中海一带的当地的神话故事组装与拼凑在了一起。         需要说明一下，经文完善这种事情在各个宗教都有发生过，如佛教造的各种大乘佛经，基督教造的新福音，道教后来造的似是而非的经书，这实际上是一种思想上的完善，只是宗教往往为了维护自己的权威性不肯承认这一点罢了。         另外的两个本体，可以说正式奠定了西方神学或及神秘主义的原型。包括后世的神秘主义学派中提到的卡巴拉生命之树等，无一不是透着新柏拉图主义的影子。        这两个本体，一个是心灵，这里心灵的意思是指的理智，人类正因为有了理智才比其它物种更加高级。        心灵均是自太一之中流出来的，注意这里的流，很有米利舍学派与赫拉克利特学说的特点，源头有流动的性质，只是在这流派中，既不认为万物的源头是水，也不认为万物的源头是火，而是认为是光明与黑暗对立，而太一就是光明的本身或是源头或是本质，而这太一的性质又如水或火一样，是可以流出来的。         因为太一是不可描述的，所以怎么描述都不是太一本身，但是可以做一种不恰当的比喻，可以想象有一团巨大光明的物体，流溢出一些光点，这些光点就是心灵。         有些人在这里可能又联想到夜空的星星了，确实也有一些神秘主义的流派认为，起码原来柏拉图就认为每个人都有自己属于的星座，人如果死了，就会回到自己的星座中去.         而在这种转变过程中，最欣喜若狂是那些研究占星术的人们，这为他们找到了一个很好的、可以借用的理论依据，并能与神学主流相结合，以至于基督教很长一段时间都有人在研究占星术（虽然里面也有很大一部分人敌视占星术）。         当然也有可能上述描述完全错了，新柏拉图主义或许是从占星术中得到的灵感，才总结出了这些。         回归正题，心灵出现以后，它只是太一中流出来的部分，因为太一会流，所以心灵作为太一流出来的部分，也是会再流溢的，这个流溢出来的部分，就是灵魂。        简单的来说，灵魂与太一之间，隔着一个心灵，而灵魂通过心灵可以回归到太一。如果灵魂与物质世界相结合，那么就是投入黑暗，会越来越远离太一，如果灵魂从心灵回归，那么就能回归到太一。         回归太一，要经过三个阶段，第一步是净化，就是摆脱物质的牵引，使得心灵远离黑暗，第二步是理性沉思，第三步是是出神或感受其它神秘体验，排斥一切感性因素和理性判断成分，与神合一。 … 阅读全文 新柏拉图主义流派—西方神秘主义及神学的架构 →

      柏拉图是一个纯粹精神主义的人，他的认为自然之中，有形的东西是流动的，但他又同时提出，在流动与变动之中，有不动不变的东西，那就是构成这些物质的理念及观念。       而这种不变的，代表理念或观念的东西构成的世界，称为理念世界，而现实世界则是现实，如有一个苹果，在理念世界里它叫苹果，永远存在，但是在现实世界中，苹果会腐败，会消失。       也就是说，柏拉图把现实世界与人认识中的世界分离开了。之所以要这样分离开的原因，是因为他认为，现实世界有形流动的，是永远不可认知的，人也是无从认知的，但是柏拉图又提出了更重要的一点，就是现实的世界实际上只是理念世界的影子，所以人只需要认识理念世界就能认识到现实的世界。        那么所谓的理念世界是什么？就是一系列的观念与概念的组成，在柏拉图看来，所有的观点观念都是先存在的，后来的人只是从现实世界中去发现它。       最典型的是他的知识论，他认为所有的知识其实只是一种回忆，而不是一种发现，知识是本来就已经拥有了的，只是人需要不断的通过教育而回忆出来。        柏拉图试图用这套理论去用于他的政治与教学，并推销他的那本深受斯巴达人的制度影响而创编的《理想国》。按他的想法，只要理念上建立一个完美的世界，由于现实世界只是精神世界的一个投影，那么自然就会作用到现实世界去，但很明显的，他忽视了一个问题，理念世界作用到现实世界，还是需要很多其它外在的因素。       柏拉图的《理想国》，他的理念世界中的理想国，是一个独裁者的世界，而现今社会的宪法制度，却是被他称为仅次于独裁者世界的制度，后世历史证明，独裁者是不可靠的。并且里面所提及的为了国家利益可以用撒谎来对付敌人或者公民，共产共妻之类的理论，更是违反人性，当然这些制度原型其实也是从斯巴达人那里来的。        为什么柏拉图会作出如此离谱的事？竟是认为一个独裁者的世界才是完美的。因为柏拉图自己是有同性恋倾向的，这也是著名的柏拉图之恋的精神恋爱的来历，他心底对苏格拉底有一种特别的感情，时常他还幻想自己是苏格拉底的随从，他的对手对此都很无奈，只能说这家伙有病。        苏格拉底是一个有学识的人，不过也是一个招人恨的家伙，平生最大的爱好就是骂贵族，以至于后来干脆被权贵们忍无可忍，联合起来对他进行进行宣判，说他宣扬无神论，在经过民主投票后，直接把他一把火烧死了。       这件事对柏拉图的冲击是非常大的，因为当时的希腊其实宣扬无神论或是骂骂神，对神进行丑化，并在公众场合演讲或是做一些艺术表演，都是很正常的行为。所以，柏拉图认为，苏格拉底的死亡，是因为得罪了一大群权贵，才被联手弄死了，要避免这种情况，那么在发生这种事情时，就要有能阻止这种行为的人发生。        那么谁能阻止这种问题的发生？平民明显不可能，那只能是君主，一个凌驾于权贵们之上的独裁者，当权贵们作出错误的决定的时候，独裁者就可以跳出来制止这一切。想法很美好，可是问题在于，谁来阻止独裁者？对于此，柏拉图进入了更深的幻想，他认为这个独裁者必然得先是一个哲学家。柏拉图从来就没有面对过万物本原这个问题，因为他所关心的其实只是怎么把所想的东西变成现实。        所以在柏拉图的哲学中一直围绕也是一个怎么把幻想变成现实，为了搭建这种桥梁，他认为万物的源头是其实是几何，并用几何加以解释，认为火是一个正四面体，风是正八面体，水是正十二面体，水是正二十面体，土是立方体，以太是正五边形构成的正十二面体（其实关于这一点，他说得很含糊，他只说还有另一种方式，但又在其它地方说的是圆），除了这些简单的叙述外，柏拉图还用了大量的几何知识试图证明这一切都是真的。         他的哲学体系中，风火土水及以太都是具有外在特征的表象，而并不是真正的本原。其实，他根本不关心到底什么才是本源，甚至在他的著作也明确提出“我们不是在讨论本源”。四元素都是宇宙中的构成，除了造物主外，其它众神也只是在宇宙中借用元素。         以几何为源头的说法是受毕达哥拉斯学派的影响，只是因为无理数的出现失败了万物皆数，（后世其实发现，这个其实可以坚持下去的），大众纷纷用时更流行的几何来作为源头，但他完全没有毕达哥拉斯那种把数统一到一切之中的觉悟，比起几何学问本身，恐怕更他重视的是几何的那种规则感，这从他理想社会的著作里可以看出，严厉而又规则的独裁制度，被他认为是最优秀的社会制度。        所以本源之类的概念直接抛弃了，而风火土水的本来的本源论也彻底抛弃了。不过虽然他并不在真正意义上关注万物本原，另外他还提出了一种叫以太物质，称为第五元素。       在古希腊中，神话有个叫以太的东西，以太指的是神明呼吸的空气。在柏拉图的《斐都对话》中描述的大地奇境，也是这样的意思，网上有很多地方说，柏拉图认为以太天体与由这种最高元素构成，这个是错误的，在柏拉图的文集中明确指明是认为天体用火元素造出来的。至少在柏拉图这里，还是认为以太是神明呼吸的一种空气，并且这种空气也是充满在天体周围的虚空之中的—这其实是继承毕哥多拉斯学派的说法，另外需要提及一点，毕派还认为，以太在虚空中运行时会产生声音，事实上现代发现，宇宙确实存在噪声，虽然这不是一种直接可以听见的声音。         包括“一”这个概念，在毕派认为1就是原则与秩序，柏拉图认为有一具有完美的属性，这个一是不朽的，它作为一种属性无法赋予给生物，所以生物无法不朽，正常情况下，这个一与现实中的万物隔离的，要接触到这“一”的唯一办法就是用理智（理性的智慧）。        这个对后来新柏拉图主义流派有较深的影响，并更深远的影响到后来西方秘术系统。        柏拉图固然是一个伟大的人，历史上的各方面的贡献都是巨大的，唯独他的哲学理论，很多出自于他自己的想法，而这些想法并未经历过足够的检验或证明，甚至他居然认为：天上的星星不用去研究了，天文应该是数学的一个分支，所以研究天文只要研究数学就行了，天上的星星是什么样的不用管。        很多哲学流派认为他这是一种唯心主义哲学，实际上，柏拉图这个应该属于幻想主义哲学，比起一位哲学家，他更像是一位诗人。        由于将以太与其它元素进行了割裂，认为各元素是独立的存在，并不关心万物的本源，即使是他在文集的理念表示他还是接受原子论的大部分观点的，但是仍然导致了他对亚里士多德的一些特别的影响，使得亚里士多德坚决拒绝相信原子的存在。        因为元素之间是割裂的，必然就没有一个统一的东西，加上在柏拉图的理念中，认为现实世界只是理念世界的投影，既然是投影，就没有什么唯一的本原。由于理念世界中的东西是永恒的，所以是没有变化与运动的，也是不会破坏的，而看投影出来的现实世界，所有的物质运动就必然是外力引起的，所以如果有运动的物体，必然是因为有外力。        这种理论体系一方面造就亚里士多德形式逻辑的成功，另一方面也造成了亚里士多德的混乱。        这些错误的思想后来都被科学的发展否定了，亚里士多德有不少科学见解，都是正确的，所以亚里士多德尽量科学贡献很伟大，并奠定了形式逻辑的基础，但是可惜的是，限于当时的科学认知，受到柏拉图的影响，同时似乎他又着一种叛逆的心理，提出来提出来的哲学体系很令人遗憾。以至于十六世纪以后，一堆科学家纷纷对他进行严厉的指责，其实，这些想法真不怪他。        亚里士多德并非没有发现他老师的问题的，他也提出，理念其实只是一种形式，它是包含在万物之中的，并不能脱离万物而存在。但是在对待原子论等方面，亚里士多德仍然没有进行转变，因为他的本原的元素观念并没有变化，柏拉图对本源实质上的不关心让他同样没有在这方面花费时间。        在生物哲学方面，他提出生物应该有一个模板（这个模板叫形式），而这些模板最终是统一的，因为因为模板的造型不同，才导致了生物的多样化，并声称，无论是宏观还是微观的，都可以这样去看待。这种统一存在的东西，是非常引人关注的，但可悲的是，直到20世纪之前，人类都没有发现亚里士多德的这个说法在现实中找到什么依据。        … 阅读全文 柏拉图的歧路：以太的割裂 →

       本文的目的不是想说道家思想的影响，毕达哥拉斯其到底算不算希腊哲学，这个也不是我们要讨论的，而是要讨论道的一种直觉上的感觉或是领悟，探讨这些人类精华的思想或是萌芽时期的理解，有利于理解或是认识道的概念，文中如有错谬之处，欢迎批评指正。        先记住这几句:       “百姓日用而不知”       “吾未知其名,强名之曰道”       “为学日益 为道日损 损之又损 以至于无”       “道冲,用之或不盈.渊兮似万物之宗.”       “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”          先说说为什么要讨论毕达哥拉斯学派，首先因为它是一个神秘主义的流派，是一种观察与理解这个世界的角度的方式方法，，在共济会的史料中自称毕达哥拉斯是洪济会的源头，这就很值得关注了。        在传说中，有人在不同的地方能同时见到毕达哥拉斯，如果在道家而言，似乎已经达到了阳神显化的境界，不过传说毕竟是传说，其中真伪并不是我们此文所需要关心的。        他们有一个核心的思想，即万物皆数。即世间一切都是数的一种体现，这在易学的思想中，与象数理中的数有相似的含义。但是这个学派最初的意识认为的万数皆数，这里的数是定义狭窄化，仅仅只是指的整数，对于小数来说，可以分数的形式来进行表达。       最直观理解世界的角度，万物都是有数的，比如一个苹果，两个苹果，这是现实中的整数的体现，而一个苹果里，有多少苹果种子，或是苹果是由多少果肉组成，这都是可以进行量化的，比如说按现代的想法来说，我们可以认为一个苹果的果肉都是由分子组成的，而分子的个数是能够确定的，即使是有气味上的散失飘逸，但这在假设一个密封的系统中，里面所有物质含量都是固定的，那么分子的数量是可以数得出来的，这是一个可以用整数表达的东西。        分子的单位不同怎么办？可以再细分，原子不同怎么办，可以再细化成夸克粒子，但无论怎么分下去，它总归能归在一个统一的单位上进行整数的数量表达，而最终极的单元，是不知其名的，在毕拉哥拉斯学派中认为这种最根本的表达，始终如一的，都是数的表达。万物皆数，就意味着一切都是可以量化的，都是可以用整数的加减乘除来表达，比如1.2，可以表达为一又五分之一，这就是整数表达的概念。（当然在原始的毕达哥拉斯学派时期，是没有原子与夸克粒子等概念的，说这些是为了现代人方便理解它的这种思维方式。）        这些是有形的度量，那么对于一切无形的度量又是怎么做的？比如说音律，在这个学派中，比较有贡献的一个发现就是发现了一些韵律上的关系。         有一天，毕达哥拉斯经过一个铁匠铺，铁匠打铁发出的和谐之声启发了他，他通过比较不同重量铁锤发出的不同声音测定各种音调的数学关系。之后，毕达哥拉斯又 继续在琴弦上进行试验，找出了八度、五度、四度音程的关系。这样，毕达哥拉斯得出结论：和谐的音乐关系乃是一种数的关系。        在无形音律方面，这个学派提出来即使是无形的东西，也一样是对数的体现，于是更深一步认为，神就是用数来管理世间的一切的，在这里有一个特质是，这个学派并不关心能量的流动，或是物质的显化过程，他们仅仅只认为，万物都是数，那么用数就可以表达万物的一切了。         正因为这样，这个学派很乐衷于研究数理间的关系，然后将数理间的关系用来进行魔法或是占卜的研究。比如亲和数，如果两个数a和b，a的所有除本身以外的因数之和等于b,b的所有除本身以外的因数之和等于a,则称a,b是一对亲和数。         有些人看到这种表述可能会头疼，实际上这就是在说，有两个数，除去自己以外，因数得到的那堆数字相加，是相等的，那么就能称为亲和数。亲和数表达的是一种，在外表上看起来不同，但是它们的内质总效果是相同的。         如果对人的灵魂进行解析，比如220，220本身代表的是这个人显性的意识，在外的性格特征或是处世方式等，而220的分解为1，2，4，5，10，11，20，22，44，55，110，220，因为220是代表自己，所以把220去除，而剩余的数字则是对这个220的内在灵魂结构，这个内在的灵魂结构综合算出来的数为：1+2+4+5+10+11+20+22+44+55+110=284.同样的如果把284进行分解后，除去284，将剩余的数相加可以得到220，这样的数是相互亲和的。         按神秘主义的说法就是，220的灵魂的投影可以聚集成为284，284的灵魂投影可以聚集为220，它们拥有完美的相互亲和。         那么在魔法上的应用是什么样的？在毕达哥拉斯时期关于这一切很隐晦，只能从后世的一些人的用法上来看，可以发现其中一种应用就是，将220与284用一种方式表达出来，然后施加在两个人身上，利用数的天然亲和关系，以使两者能够产生亲和力。         毕达学拉斯学派这种亲和数的研究是很有意义的，一般来说，阴阳相互吸引，阳与阳，阴与阴基本上是同性排斥的，但阴阳相合的概念是建立在相对性基础上的，对于现实来说，有时很难解释同为阳性的物质，为什么有深度互助，或是发生和合的现象，比如说，同在战场上的战士相互出生入死，建立了浓厚的感情，又或同性恋现象，同是阳性或同是阴性，怎么会产生和合的现象。借用亲和数的这种解析很容易就可以在另一种视角上解释出原因，这种可以不从矛盾对立的角度上去寻找阳与阳或阴与阴之间的亲和关系，是有积极的借鉴意义的。        在现实中，完美亲和几乎是不可能的，所以可以追求部分亲和与半亲和，然后并在数上加以调节，这个就涉及更多深入的数学上的东西了。        毕达哥拉斯学派的一切唯数的理论与实践本来是较成功的，但是后来该学派有一个人发现，如果取一个边长为1的正方形，那么它的对角线应该为多长?经过计算结果发现，这是一个无限不循环小数，根本无法用整数去表达它的精确值。         这个对万物唯数论(主要是整数）产生了巨大的冲击，因为出现了无法表达的数，毕达哥拉斯学派门人弟子人心惶惶，甚至为了保密，把发现该问题的人杀人灭口，直接扔到了大海里淹死。        实际上毕达哥拉斯学派没有那么脆弱，当时脆弱的原因是只认识到了有理数，而无限不循环小数这种，简直是不可理解的存在。为什么不可理解，现在都了解数学的人，知道无理数并认为是一个常识了，见怪不怪了，但是在当时，这是一个很严重的问题。 … 阅读全文 从神秘主义流派毕达哥拉斯学派谈数 →