道不欲有心，有心则真气不集。又不欲苦忘心，苦忘心则客邪来舍。在于平和恬澹，澄静精微，虚明合元，有感必应。应而勿取，真伪斯分。故我心不倾，则物无不正。动念有属，则物无不邪。邪正之来，在我而已。虽所尚虚漠，遗形能虑，非精感遐彻，则不能通玄致真。故上学之士，怠于存念者，阴尸之气胜也。忻于勤锐者，阳和之神胜也。一怠一勤者，其战未央也。决之者在于克节励操，务违懈慢之意，使精专无辍于斯须，久于其事者，则尸销而神王。神王者，谓之阳胜。阳胜者，道其邻乎。 解释：道不能有欲有之心，有心则真气不能聚集，但也不能拼命去忘心，忘记会导致外邪来压舍。关键要诀只在于“平和恬澹，澄静精微，虚明合元”，这样就会产生感应，而感而应之，应而不取，真伪便能分出来了。 所以说，只要我的心正，则物也正。凡动念也是有属的，所以物也不会有邪。无论是邪还是正的来，都在我而已。虽然所追求提虚寂漠漠，虽忘形而思犹在，但不是精感透彻，便不能通玄达真。 所以，如果学者不去存念，阴尸的之气便会旺盛，而勤于存念者，则阳气和谐而魂神能成为主导。一怠一勤，其战未尽，能下定决心者在于克制自己，勤奋修炼，而不要懒惰怠慢，这样使其精专，久久为之，自然尸气消除而神旺，神旺便是阳胜，阳胜者离得道已经不远了。 分析：尤其要注意，宗玄先生指出了非常重要的一点，修炼虽然要消除杂念，求空明之心，但这个不同于坐枯禅，简单说不是完全什么也不想，而是要虽然忘形却念存，这个非常重要，因为在这里指出，如果忘形忘念，则会出现外邪来袭，喧宾夺主的事。 在很多修炼的实践，时常有人修着修着精神就不正常了，这类要么就是胡思乱想太多，导致杂气而阴盛，内邪始生，又或完全什么也不不想，把自己彻底放空，这样又导致外邪来入舍，看似自己通灵了，或是得到了各种特殊感应，但是这些都是错误的，因为这代表体内已经阴气又生了。 只有虽忘犹存，如此定下，方能终究使神气旺盛，一个重要的标志是，古人云，神满不思睡，如果修炼后感觉劳累，神气不足，或是犯困，这必然是方向出现了问题，必要自身努力检查，不可有丝毫错漏，如此才能真正找到修炼中以魂神变旺的分寸。
《宗玄先生玄纲论》：阳胜则仙章第十二
阳与阴并，而人乃生，魂为阳神，魄为阴灵，结胎运气，育体构形，然势不俱全，全则各返其本。故阴胜则阳竭而死，阳胜则阴销而仙。柔和慈善贞清者，阳也。刚狠嫉恶淫浊者，阴也。心澹而虚则阳和袭意，躁而欲则阴气入明。此二者制之在我，阳胜阴伏，则长生之渐也。渐也者，陟道之始，不死之阶也。 解释：阴与阳相混，从而产生了人，魂是阳神，魄为阴灵。在人受胎之后，气周游全身，而形成了形体，但如此并不是俱全的，因为俱全了，就返归到先天了。所以如果阴气过旺则会阳竭而死，阳气旺则将阴气消而成仙。阳的性质是柔和、慈善，贞清的，而阴是刚狠、嫉恶、淫浊的。如果心思淡泊，则能阳各，如果焦躁而发泄欲望，则阴气会产生破坏作用。这二者的控制其实都在于我，阳胜则阴伏，便能慢慢长生了，此称为长生之渐，渐是修道的开始，也是不死的最初阶梯。 分析：这里需要区别的是，宗玄先生分的是阳神阴灵各自对应于魂魄，同时把柔和、慈善，贞清的气定为阳的，把刚狠、嫉恶、淫浊的气定为阴的，通过这样的阴阳区别，然后提出使阳胜阴销，从而能得到长生。其理由很简单，因为柔和、慈善，贞清是属于生气的范围，刚狠、嫉恶、淫浊的气是属于杀气的范围，人身中生气纳得越多，则生机越旺，杀气纳得越多，则消耗越加迅速。所以在这个阴阳背后还有一个积累的量，这个量的积累称为长生之渐。
《宗玄先生玄纲论》：学则有序章第十一
道虽无方，学则有序。故始于正一，次于洞神，栖于灵宝，息于洞真。皆以至静为宗，精思为用，斋戒为务，慈惠为先。故非至静则神不凝，非精思则感不彻，非斋戒则真不应，非慈惠则功不成。神凝感彻、真应功成者，是谓陟初仙之阶矣。然后吐纳以炼藏，导引以和体，怡神以宝章，润骨以琼醴，皆承奉师诀，研味真奥，则气液通畅，形神合同，不必金丹玉芝，可俟云軿羽盖矣。若独以嘘吸为妙，屈伸为要，药饵为事，杂术为利者，可谓知养形不知宝神矣。不知宝神者，假使寿同龟鹤，终无冀于神仙矣。 解释：道虽然是没有固定的形态结构的，但是学道则是有顺序的。开始应该从正一，然后学洞神，再学灵宝，最后学洞真。凡学的过程中，皆是以静为宗旨，精诚存思为用，并必要配合斋戒，以仁爱的方式待众人。 因为不通过至静，神无法凝，不通过精思，则感应不彻底，而不通过斋戒则诸真不会回应，并且不以仁爱待人，则无功。只有神凝了，感应彻底了，诸真有应，施功有成，这才是初仙之阶。 然后以吐纳导引以使体太和，诵读宝章使神清气爽，再通过润骨，这些都是有师口诀传承，认真研究其奥妙之处，自然气液通畅，形与神合。 这样做了，不需要外服金丹玉芝，也可修炼有成。如果仅仅以嘘吸为用，肢体动作强身，药饵来培元固气，各种杂术而取有利，正可谓是，虽知道养形而不知神才是更宝贵的，即便是寿与龟鹤一样长久，也终究不能成就神仙之道。
《宗玄先生玄纲论》：神道设教章第十
原文 九玄之初，二象未 构，灵风集妙，空洞凝华，宝章结于混成，玉字标于独化，挺乎有无之际，焕乎玄黄之先，日月得之以照临，乾坤资之以覆载。于是无上虚皇命元始天王编之于金 简，次之于玉章，初秘上玄，末流下土，降鉴有道，乃锡斯文。故伏羲受图，轩辕受符，高辛受天经，大禹受洛书，神道设教兆于兹矣。又玄元愍俗，历为帝师。人 伦浇浮，则陈道德以示朴。鬼神杂扰，则演盟威以荡邪。爰及苏、茅、周、王、裴、魏、杨、许，莫不躬接玄圣，亲传宝经，故西台无隐于灵文，东华不秘于真诀， 是以龙章云篆，渐降人间，师资相承，经法弥广。然可以周览，难可以尽行，何者？以一人之心，兼累圣之道，神疲形倦，莫究其微。故周览以绝疑，约行以取妙， 则不亏于修习，无废于闲和。道在至精，靡求其博尔。 粗糙的解释 在九玄开始的时候，阴阳二象还没有形成，就已经有灵风奇妙地聚集在一起了，其空空洞洞而能凝出光华，宝章也就在此中混成，而玉字也在此成形了，这是在有 无相生的时候，也是在玄黄产生之前。日月受它的影响而能发光，乾坤因为它的影响而能够覆盖天地。所以有无上虚皇让元始天王编成了金简，然后做成了玉章。所 以伏羲得到了图，轩辕得到了符，高辛得到了天经，大禹得到了洛书，这就是设教化的过程。后来太上老君又为帝师，因为人伦不稳定，所以告诉道德以呈示纯朴。 尔后鬼神相杂干扰人间，所以演盟威之教以荡邪气。苏、茅、周、王、裴、魏、杨、许等祖师没有不是接引玄圣，亲自传下玄经的。所以西华不隐于灵文中，东华也 不秘诀与真诀中，所以龙章云篆，慢慢降临人间，又由人间师徒相随，经与法广传。经文可以多看，但是是看不完的。为什么这样？因为以一人的心念，去感悟至圣 之道，即使很精疲力尽得难以领悟微妙。所以可以多看以绝疑问，从中提炼学习其妙处，这样一来不会有亏于修习，也不会在闲时有所荒废。道在至精，并不是在其 广博。 修炼实指 这篇虽然是说神道设教的源流，但实际上主要是在说，道在于精而不在于博，即如同现在说的在专而不在于广。 道教的经文实在太多，很多也各有妙处，但如果总是追求读更多的经的话，即使是知识很广博也是没有用的，因为再广没有一样精专的，实际上没有修行是一回事。 但是宗玄先生不反对广读，只是认为广读要正确的态度，广读可以用来感悟决疑，这样可以把平时闲暇的时间也用起来。 但不能舍本逐末，只是拼命去往多了读，正如“百招会不如一招精”这是实实在在的道理。 如雷法炼将之中，雷部众将，将将可招，每个雷将的法都各有特色，但是如果试图把每个将都召来的话，这基本上是不可能的。 所以即使是雷法的祖师也明确说的，要修炼，先专炼一将，一将炼精了，则其它的自然也就容易了。 功法也是一样，现代阻碍人的并不是没有功法，而是修炼功法实在是太多了，所以学者都迷茫了，不知道学习哪个好。 生恐修炼到一个不好的功法，而以后再要提升就困难了，又或会想，遇到更好的功法时再修，这样于是弹指之间，年华就过去了。 结果一瞬间几十年过去，发现自己还是什么也不会。 修道的关键还是在于实修，道法不同于气功或是武术，因为在道法之中哪怕一个小法，都是能通于道的，其成就能力只在于修炼感悟，而不在于法门高低。 每一个法门的传承都是经历了无数年的积累，如果小看了某一个法门，这只能说明自己的智力有限，不足以理解其深厚之处。 如罡步术中，九宫之罡，仅踏九宫而止，常人亦可学而踏之。然修炼至精者，其步法灵活，于技击之中敌不能沾，可起保身之用，法师踏罡练至此乎？更有深者，罡步一踏，步之所过，鸟沾之而不飞，被禁其中，行科法之士，练至此乎？ 又如手诀，多有学者四处搜求各类诀法，敢问传统之诀掌握如何？常见法师笑称，自然是熟练之极，随手可结。然再问，一瞬可打几诀？拘邪拷附九诀复打之时，可在一瞬完成否？若是修之至深，可掌毙青牛，试问已然做到否？ 又如采炼气之法，运罡吹饼，其色自变，投之入井，井水自沸，试问采炼已能沸井乎？既不能，便是门亦未入，岂敢言法之大小？…
《宗玄先生玄纲论》:明本末章第九
原文 夫仁义礼智者，帝王 政治之大纲也。而道家独云遗仁义，薄礼智者，何也？道之所尚存乎本，故至仁合天地之德，至义合天地之宜，至礼合天地之容，至智合天地之辩，皆自然所禀，非 企羡可及。矫而效之，斯为伪矣。伪则万诈萌生，法不能理也。所以贵淳古而贱浇季，内道德而外仁义，先素朴而后礼智，将敦其本，以固其末。犹根深则条茂，源 浚则流长，非弃仁义、薄礼智也。故道丧而犹有德，德衰而犹有仁，仁亏而犹有义，义缺而犹有礼，礼坏则继之以乱，而智适足以凭陵天下矣。故礼智者，制乱之大 防也。道德者，抚乱之宏纲也。然则道德为礼之本，礼智为道之末。执本者易而固，持末者难而危。故人主以道为心，以德为体，以仁义为 车服，以礼智为冠冕，则垂拱而天下化矣。若尚礼智而忘道德者，所为有容饰而无心灵，则虽朝乾夕惕，而天下敝矣。故三皇化之以道，五帝抚之以德，三王理之以 仁义，五伯率之以礼智。故三皇为至治，五伯邻至乱，故舍道德而专任礼智者，非南面之术。是以先明道德，道德明则礼智薄矣。老子曰：礼者，忠信之薄而乱之 首。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。此谓礼亏则乱，智变则诈。故塞其乱源，而绝其诈根。而扬雄、班固之俦，咸以道家轻仁义、薄礼智，而专任清虚 者，盖世儒不达玄圣之深旨也。 粗糙的解释 仁义礼治，是帝王治国的大纲。但惟独道家说，不应该大谈仁义礼智，这是为什么呢？因为道关心的是根本总是，至仁与天地的德是相合的，至义与天地的宜是相 合的，至礼与天地的容是相合的，至与天地的辩是相合的，这些都是自然所来的，并且是通过赞扬或是羡慕就可以有。如果是有意去模仿，那么这就成了伪了。既然 伪了就会欺骗也伴生，所以通过法也不能治理得了。所以更有价值的是淳古而非尧季。内有道德外就有仁义，有了素朴也就有了礼智。抓住根本，则末也自然稳固 了。这就如同树木的根如果深，枝叶就会茂密，河流的源头广大，则河流的长度就会更长。这并不是不要仁义礼智。 所以道如果没有了，还能有德，德如果衰落了，还有仁，仁如果也亏了还有义，义如果也缺了还有礼，礼如果也坏了，就会大乱了，但乱时，智如果足够也能够凭陵天下。 人主当应该以道为心，以德为体，以仁义为服饰，以礼智为冠帽，则天下自化了。如果只是尚礼智而忘记了道德，只有外在的表现而无内在的心灵，就算时时担忧 小心，一样也治理不了天下。所以，三皇治化用道，五帝抚民用德，三王明理用仁义，五伯率众则用礼智。故三皇五帝为至治，三王五伯则会大乱，这是因为舍了道 德而专用礼智，这不是统治天下的办法。 先明道德，道德明了自然礼智就不需要关心了。所以老子说：礼，是导致忠信变弱与混乱的根源。以才 智治国，只会害国，不以才智治国，才是国的福气。这说的就是，当礼亏之后就乱了，所以智就会变成了诈。所以要从根源上解决乱与诈。至于杨雄与班固他们说道 家轻仁义而薄礼智而什么也不管，是因为这些儒生并没有真正领悟圣人的玄旨。 修炼实指 所谓心为君，身为国，此篇是指治国之道，但也是指的治身之道，道家的思想是要绝仁弃义，关乎道德之源。 为什么要绝仁弃义？宗玄先生认为，因为仁义礼智并不是根本的东西，如果把注意力放在仁义礼智上，并试图通过仁义礼智来解决问题，是不行的。 因为仁义礼智是由道德化生出来，而它们并不能自己保证自己的秩序状态是能一直保持下去。 最好的例子时，当礼出现问题时，人与人之间没有礼节往来了，相处自然摩擦就多，摩擦一多自然就会乱了。 而这种混乱一产生，本来的智是用于正道上的，现在也就转变成诈了，一转变成诈了后，祸乱的根源也就真正的开始了。 现实中的例子比如搞研究的，心性正直的人，会将智用在正途上，研究怎么提高生产效率，怎么对大众有益。而心性歪邪的人，失去了仁义之心，会研究如何用地 沟油冒充好油，会研究如何以劣充好，会研究如何在别人面前伪装。这都是因为没有仁义的制约，而礼也坏了，所以智变成了诈。…
《宗玄先生玄纲论》化时俗章第八
原文 道德者，天地之祖。天地者，万物之父。帝王者，三才之主。然则道德、天地、帝王，一 也。而有今古浇淳之异，尧桀治乱之殊者，何也？夫道德无兴衰，人伦有否泰，古今无变易，性情有推移。故运将泰也，则至阳真精降而为主，贤良辅而奸邪伏矣。 时将否也，则太阴纯精升而为君，奸邪弼而贤良隐矣。天地之道，阴阳之数，故有治乱之殊也。所以古淳而今浇者，亦犹人幼愚而长慧也。婴儿未孩，则上古之含纯 粹也。渐有所辩，则中古之尚仁义也。成童可学，则下古之崇礼智也。壮齿多欲，则季世之竞浮伪也。变化之理，时俗之宜，故有浇淳之异也。窍其所以，源其所 由，子以习学而性移，人以随时而朴散。虽然，父不可不教于子，君不可不治于人，教子在乎义方，治人在乎道德。义方失则师友不可训，道德丧则礼乐不可理。虽 加以刑罚，益以鞭楚，难制于奸臣贼子矣。是以示童蒙以无诳，则保于忠信。化时俗而以纯素，则安于天和。故非执道德以抚人者，未闻其至理者也。 粗糙的解释 道 德是天地之祖，而万由天地所生，所以天地是万物之母。帝王则是三才之主。但是道德、天地、帝王本来应该是同一物。却现在与古代帝王有好有坏，这是为什么？ 道德自身是没有兴衰的，但是人伦是有好坏的，古今从来没有变过，性情是会发生变化的，所以当运好时，则至真之精降下为主，贤良就多，奸邪就少。而运差时， 则太阴成了主层，奸邪就举起，而贤良就隐了。天地之道，阴阳之数，所以有治乱的不同。所以古人淳厚而现在却不一样了，这是如同人小时候不聪明，长大就聪明 了的缘故。 婴儿还没有当孩子时，如同上古的人一样纯粹，而慢慢辨别事情，如同古尚于仁义。而长大些的孩子，可以学习了有了智力，就如中古崇尚礼智。等 长出来了牙后，想吃的东西多了，于是欲望也多了，则与季世相似了，开始会了说谎。变化的道理，跟世俗时代是有关的。所以古今是有变化的。知道其中的关键， 根据这些原因，可以让其学习而改变习性，让人随时而变化。父母不能不教子女，君王不能不治理百姓，但教子女要有方，治理百姓需要在乎道德。如果不会教子无 方的话就不行，如果没有道德，则礼乐也没有人在乎了。即使是不断加以刑罚，再什么狠狠鞭打，也是没有用的，解决不了奸臣贼子的问题。所以，要学习小孩的蒙 昧之状，则能保证忠信，把时代的习俗变得朴素，则与天相应相和。所以不以道德来教育或治理人，是因为不明白这个最高的道理。 修炼实指 这一段虽是讲治国与教育，实际上也是在借喻修炼。 修炼过程中，总是难免会遇到魔障的，各种慢慢修炼过程中不正确的认识的积累，往往会形成一定的不良影响，从而导致无法有所进益。 有些修炼的人，修炼不但没有解决身体问题，反而会病来的时候扛不住，落下了一身病，而这些病又很难解决。 这就如同有奸臣在国内捣乱一样，想收拾又收拾不了。 尤其是在结婴之后，当婴儿温养成阳神时，也会时常发生背逆于自己的情况，如有时发现还未长成阳神会试图脱离自己，暂时性的无法控制。 这些都是会必然发生的事情。 但是这些事情要解决，就要从源头上开始解决，因为情况比较复杂，每个修炼者遇到的情况都不尽相同，所以要灵活解决。 灵活解决无非就是紧紧抓住道德教化这两点而来，不要一昧只想着，发现了什么问题，就不顾问题的源头去强行通过强制手段进行。 如还未长成的阳胎，要脱去时，也决不可用强力去镇制阳胎，而立即做一场大静，浑然无我，如同哄小孩一样处理，渐渐引导教化，一点一点慢慢来回牵引，牵引回来，如此方能解决问题。 正如一些丹法要诀中明确指出的，忽然一觉身外有身跳出，嫌肉身污秽，红尘浊世不肯回，这种时候一定要慢慢牵引回来，如果强制使力使意召回，只会导致阳胎的肉体间的联系断得更快。 如果不这样做，人就会突然坐化掉，这种坐化掉，往往还会有一些神奇的校验，世间不明者，见了或多会说修之有成，实际上修者却是一败涂地，身死道消。…
《宗玄先生玄纲论》同有无章第七
原文 夫道包亿万之数，而不为大， 贯秋毫之末，而不为小，先虚无而不为始，后天地而不为终，升积阳而不为明，沦重阴而不为晦。本无神也，虚极而神自生。本无气也，神运而气自化。气本无质， 凝委而成形。形本无情，动用而亏性。形成性动，去道弥远。故溺于生死，迁于阴阳，不能自持，非道存而亡之也。故道能自无而生于有，岂不能使有同于无乎？有 同于无，则有不灭矣。故生我者道，灭我者情。苟忘其情，则全乎性，性全则形全，形全则气全，气全则神全，神全则道全，道全则神 王，神王则气灵，气灵则形超，形超则性彻，性彻则返覆流通，与道为一。可使有为无，可使虚为实。吾将与造物者为俦，奚死生之能累乎。 粗糙的解释 虽然道包括亿万之数，但是并不能说它大，而它细微到极致，也不能说它小。虚无未生时就有了它，但它不能称为开始，天地消逝后它仍然存在，而不能说它就是结束。阳气上升积累，不能称它为明，阴气下降而沉沦，也不能称它为晦。 本来是没有神的，是因为虚极了，所以产生了神，本来是没有气的，是因为神运而导致气自化。气没有形质，但它聚在一起可以成形。形是本来是无情的，但动用 则会亏性。形即成，性就动，这样就离道的太极模式越来越远了。所以会逃不了生死，被阴阳所掌握，而不能由自己作主，这是因为没有道存所以会有亡的出现。 所以，生我的是道，灭我的是情。如果能把情忘了，能性就能全了，性如果能全，形就自然能全了，形能全了，气就自然能全，气能全了，则神就自然能全，神能全了，则道就自然能全了，道能全了，则神自然就旺了，神旺了自然气就灵了。 这样我就与造物者是同一类了，生死怎么还能拖累得了。 修炼实解 可以很容易看出，宗玄先生描述的修炼模式中，修炼是一环扣一环的，大体要经历这样的变化： 性全－》形全－》气全—＞神全－》道全－》神旺－》气灵 在这种模式中，情为最初的发端，只要放弃情欲，便能一环环最后越来越加的圆满。 而这些模式的根本，都是由前文的一步步推导出来的。 历史上修炼成就高的，大多古人修得好点，到了宋元就次之了，宋代理学虽然发达，但无论是修炼还是社会成就上，其实都比较不限，与汉唐有很大的差距，经历元朝大毁道经后，实际上道学一度不兴，在明清的丹法中更是简之又简，怎么简单怎么来，很难修炼到古人的境界。 至于到了民国出现的一些公开的丹法奇怪的操作更多，什么用夹子夹鼻子，用热毛巾烫背，都一起来了，这些已经离仙道甚远了，并不符合大道修炼。 所以追溯丹法，应该多从古经中进行挖掘，内丹之术自古而有之，宗玄先生的理论，对理解古代丹道原理很有帮助，需要细心研究。
《宗玄先生玄纲论》第六章：超动静章
原文 夫道至无，而生天地。天动也，而北辰不移，含气不亏。地静也，而东流不辍，兴云不竭。故静者天地之心也，动者天地之气也。心静气动，所以覆载而不极。是故通乎道者，虽翱翔宇宙之外，而心常宁。虽休息毫厘之内，而气自运。故心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形，形存道同，天地之德也。是以动而不知其动者， 超乎动者也。静而不知其静者，出乎静者也。故超乎动者，阳不可得而推。出乎静者，阴不可得而移。阴阳莫能变，而况于万物乎。故不为物之所诱者，谓之至静， 至静然后能契于至虚。虚极则明，明极则莹，莹极则彻。彻者，虽天地之广，万物之殷，而不能逃于方寸之鉴矣。 粗糙的解释 道是无的，所以生了天地。天是动的，但是北极星永远在空中不会改变位置。地是静的，但是自西向东流的水从来没有停过，并不断地蒸腾云气。所以，静就是天地之心，动就是天地之气。心静气动，所以能像天地一样运转不息。这就是通于道的啊，虽然翱翔于宇宙之外，但心是宁静的，虽然休息于毫厘之内，气却是在运动着的。心不宁就不能与道相同，气不运就不能存形。而形存同于道，这是天地的特点。所以虽动而不知其动，这样就超乎动了。静而不知其静，这就出乎静了。超出动的，阳不可得而推，超出静的，阴不可得而移。阴阳都不能变化它们，更何况于万物。所以不受物质的诱使，不产欲物之心，这就是静，要至虚，才能契合于至虚。而虚极则明，明后会生莹，莹后便会生彻。而到了彻的境界，虽然天地之广，万物之多，也不能逃出方寸之镜中。 修炼实解 直接的翻译总是很粗糙的，又要翻译出意思，又要表达出宗玄先生的深意，这基本上是个无法完成的任务。 道由无生了天地，这个前面几章已然说过，对于知道道生一一生二二生三三生万物这句话的人来说，这个道家的宇宙生成图景并不然理解。 然而宗玄先生在这一篇中向我们提示了天地更深的意境。 深入研究过术数占卜的人，都知晓，阳者动也，阴者静也，而天属阳，地属阴，所以天动地静。 但世传的太极图中，阳中有阴，阴中有阳，这个表达是如何来的？ 宗玄先生描述了一个让人恍然大悟的图景，很清晰的描述了：“天虽静，而北辰不移，地虽静，而东流不缀...” 天虽然是动的，但里面也有永远不动的部分，地虽然是静的，但也有在动的部分。 这就形成了一个太极图的完美表达。 现今的太极图，大多是宋代传出的，但是显然在唐代的宗玄先生这里，大家可以清晰地看到，在这里已经表达出来了后世的太极图景。 北辰在天中，永恒不移，这个实际上是因为地球的地轴正好对着北极星，所以无论如何变化，它看起来都是不动的。 所以北辰即是天心，而天心不动，便是天心静的表现，而在地上，水的流动是一种气的体现，所以宗玄先生在这里明确指出：心虽静而气却动，这才是合于道的。 为什么合于道，因为它合乎天然自然本来的面目。 那为什么要合乎天地自然本来的面目，修道为什么要法天象地？ 因为只有最本初没有受到七情六欲干扰的事物，才能更好的体现出纯朴的道，这不是说情欲中没有道了，只是七情六欲会让事物变得复杂，不利于去观悟道理，所以道家一般丹道的修行，即是以天地为师。 在明白了这种太极原理后，很容易就推出，静不知其静，便是真静，动不知其动，方是真动的道理。 正如相对论里指出的，动与不动，其实只是在于参照物的选择。 因为地球轴心与北极星在一条线上，所以大家可以看到＂北辰不移＂，这个是把北辰选择成了参照点。 所以自古道家尚北，而北又为水，故道家也喜水，这是同样的道理。 如人站在地球上，地球虽然是动的，但是人没有动，人不知动，这个是真动。 但世间多是动的，很少有静的，这并不符合理性的太极模式，愈动得频繁，则越会加剧与太极模式之间的差距，故而，道家提倡让人清静，需要“遣其欲而心自静,澄其心而神自清”。 当人进入静的状态后，如丹道修炼之中，则会产生光，这个被称为性光或是慧光，这是入静后的自然校验。…
《宗玄先生玄纲论》性情章第五
窃得五术不修道，受灾得祸皆自召 时时修之清静体，便知古仙皆参玄 性情章第五 夫生我者道，禀我者神，而寿夭去留，匪由于己，何也？以性动为情，情反于道，故为化机所运，不能自持也。将超迹于存亡之域，栖心于自得之乡，道可以为 师，神可以为友，何为其然乎？夫道与神，无为而气自化，无虑而物自成，入于品汇之中，出乎生死之表。故君子黜嗜欲，隳聪明，视无色，听无声，恬澹纯粹，体 和神清，虚夷忘身，乃合至精。此所谓返我之宗，复与道同。与道同，则造化莫能移，鬼神莫能知，而况于人乎。 粗糙的解释 既然是道生的我，禀受于我的是神，但是人的寿命，活多久什么时候去世并不由自己，这是为什么？ 因为性动则成了情，情则返于道，这样就被“化机”所运了，所以不能由自己控制。 如果超出这些之外，栖心于自得之处，则道可以为师，神可以为友了，这又是为什么？ 因为道与神，什么也不做气便自己会化生，而不需要思考意念物就自己形成了，其超出于生死之外。所以君子应该放弃欲望，不要追求聪明，看到不见色，听之不见声，淡然纯粹，自然体安神清，如此再虚夷忘身，便能合于至精。 这样就称为返我之宗，而与道相同，与道只要相同，造化就不能改变，鬼神也无法知晓，更何况人。 修炼实解 道家有很多东西让人质疑。 视之不见，听之不闻，放弃欲望，这真的对吗？ 如果这样做，如何又能在现代的激烈竞争中出人头地，如果不能出人头地，又怎么改善自己的处境，如果不能改善自己的处境，又如何给家人幸福？ 当年，皇帝问宗玄先生，修炼之道。宗玄先生回答说：“此野人之事，当以岁月功行求之，非人主之所宜适意。” 这里表达得很清楚，修炼的事，并非是人主所适合做的，因为道家修炼讲究的是无欲无求。 皇帝不适合是因为天天需要管理国家大事，如果花费时间在修炼上，必然会荒废朝事，一举而天下皆动，影响的人太多，所以连基础的修炼也是不宜进行的。 也就是说，其实这个是个例，这也是当皇帝代价，并非针对于大众。 道家修炼，到一定的境界，就要生活中无处不处于修炼状态，非仅仅是打坐练功的时候。客观来说，道教的基础修炼，与世俗的生活是有冲突的。 但所幸运的是这是道教，所以为了针对世俗的问题，就有了道门五术，道门的五术就是专门为世人解决问题用的。 很多人说道教不究竟，但在说前，往往先要搬出来道教的一个法门，然后说这个法门很好，然后再来句不究竟。 通常说这些人，并不是真正理解道术，因为他们的思维模式往往还是停留在术的观察上，没有认识到道家的道的部分。 术是道的体现，道是术的根本。 而道术，不是说拎只鸡，扎个草人，挂在竹竿上，然后等鸡叫打卦能把魂召来，这就叫道术了。 这充其量只能叫术，非道亦可行之。 甚至有些宗教窃取术中部分后，用了效果不好或是受到外来的影响，导致不吉之事，于是就说道教之术不过如此。 更有自作聪明之人，偷学术中部分，自以拜神实是祭鬼，画符弄事，偶有灵验而欣喜不已，最后祸患加身，以致于悲惨，于是又言这是道所致。…
《宗玄先生玄纲论》天禀章第四
不知太极不知先，方诸聚水岂虚言 明得承负分明理，感召至精现眼前 天禀章第四 夫道本无动静，而阴阳生焉。气本无清浊，而天地形焉。纯阳赫赫在乎上，九天之上无阴也。纯阴冥冥处乎下，九地之下无阳也。阴阳混蒸而生万有，生万有者，正 在天地之间矣。故气象变通，晦明有类，阳以明而正，其粹为真灵，阴以晦而邪，其精为魔魅。故禀阳灵生者为睿哲，资阴魅育者为顽凶。睿哲惠和，阳好生也。顽 凶悖戾，阴好杀也。或善或否，二气均合而生中人。三者各有所禀，而教安施乎。教之所施，为中人尔。何者？睿哲不教而自知，顽凶虽教而不移，此皆受阴阳之纯 气者也。亦犹火可灭，不能使之寒。冰可消，不能使之热。理固然矣。夫中人为善则和气应，为不善则害气集。故积善有余庆，积恶有余殃，有庆有殃，教于是立。 粗糙的解释 道本来是没有动静的，但阴阳发生了，气本来是没有清浊的，但是天地成形了。纯阳在上，所九天之上无阴，纯阴在下，所以九地之下无阳。阴阳混和，而生了世间的一切，所以阴阳正在天地之间。 所以气与象可以变通，晦与明而有类象，属阳的则明则正，其本质为真灵，属阴的为晦为邪，能成为魔魅。所以禀受阳灵而生的睿哲，受阴魅百生的则顽凶。睿哲 惠和，因为阳喜生，顽凶悖戾，因为阴好杀。所以有善有恶合一起，而成了人。三者都各有所禀，那么如何才能立教以化？教化的对象，是中间的人。为什么呢？因 为睿哲的人，不教自己就明白，顽凶的人教了也不会发生改变，这都是因为受阴阳的纯气的原因。 正如同火可以灭，而不能让它变冷，冰可以让它化，而不能让它变热，道理就是这样。只有中间的人，为善则与气相应，不善则与害气相集。所以，积善能够有余庆，积恶则有余殃，有庆有殃，于是才立了教。 修炼实指 气有阴阳的分别，阴气多害，阳气多生。而这个是站在对人的好坏的角度来上分论的。 阴阳是相对的，但无论哪种相对的分割，必然有一个原则，此处的原则就是：对人有益的称为阳，对人有害的称为阴。 但更需要注意的，无论哪种相对的分割办法来区别阴阳，在纯阳与纯阴时，它们的概念都是相通的。 因为纯阳与纯阴都是无极的，所以无论哪一种视角，在这种视角的边缘上的纯阳纯阴都是一回事，关于这个，可以在道门五术中细细体悟。 人生受气不同，本性难改，设教而教化众生，不是针对至阳之气或是至阴之气重人的来设的。 因为人类大部分还是阴阳相杂，属于善恶之间的变动。（在下推测应该或较符于正态分布。） 因为阳多的，不用教也是善的，阴重的，教了还是那个样子。 比如说，大家同是从小读书，从小就被教导要当好人，但即使是学习很好的孩子，也有后来当罪犯的，也有学习很好进去当官结果贪污腐败的，即使大量的教育、教化仍然无法解决。 明朝时期，朱元璋当了皇帝后，全国大力查杀贪官，举朝上下杀了不知多少人，结果还是杀不尽。 这个就是天禀，如果换作现代的说法来说，就是天生基因有缺陷，正如近年来科学上基因的研究，发现有一些基因会导致犯罪行为的发生。 但是需要注意的是，这些只是少数现象，大多数人还是可以教化的，所以才有了教，行教化之道。 宗玄先生对于天禀做了一个很好的解释，正如同火一样，你只能灭了它，而没有办法让它变冷。 虽然有低温火焰，但那是一种发光现象，与宗玄先生这里说的火却不是一个道理了。 这里描述的火，是一种高温运动的东西，你可以让它的运动变慢，但一旦变慢，就不会发光了，火焰也就灭了。 所以这里称为天禀。 宗玄先生这里谈的天禀，是承认这种现象的存在，但是这章的意思是，虽然有天禀这回事，但不意味着就是不可教的，即使是有少数人不需要教或是教不了，但是还有更多人的是需要教的。…