Tag Archives: 道家

三符谈道家(一):人与天

《文子·自然》中说:“往古来今谓之宙,四方上下谓之宇”,宇宙即代表的时空,这个词念起来总是不如天地那么顺口的,所以古人在描述宇宙时,更喜欢使用”天地”来指代,并且常常在讲述“天地”时,又在单纯地讲述宇宙,而是在讲述对天地万物的理解,也就是系统论。 现代科学发现,一个孤立的系统,它的熵值永远是不断增大的,这是最基本的热力学第二定律,也是这个宇宙中目前已知范围中,无处不在的普遍规则。 假如这个宇宙是孤立的话,那么由于系统的熵值总是增大的,所以总是会越来越混乱的,最后整个宇宙会热寂。 如果悲观一些便可以认为这个世界不免会毁灭,而像印度的教派从古婆门教到佛教,面临这个越来越混乱的世界,采取的方式的都是逃避,所以会反复强调五恶浊世,会强调末法时期,会强调这个世界最终不免于灭亡,而人唯一能做的,只能是修行。 在现实高压的种姓制度下,印度人现实世界中没有任何翻身的机会,所以在思想上不免充满了绝望的色彩,然后又在这现实的绝望之中,试图求取转变的契机,既然面对无法挽回的最终灭亡,便转为求取精神上的解脱。 而这样下功夫,就必然随心,所以当年“本来无一物”的六祖慧能,忽然闻说“因无所住而随其心”方才得到了开悟。 中国传统的文化的思想与印度的是不同的,中国人看到的更是在混乱之中产生的有序:这个世界原本便是混乱的,但是混乱之中渐渐会产生秩序,而这种秩序产生后,又会维持原有的系统进行不断变化。 这源于中国最古老的天地观念,认为一切本起源于混沌,然后太极分判而阴阳生,便有了天地,天清而升,地浊而降,于是天地便分开了来。 从人类社会也可以看出这样的特点,原始人类本来个体之间本身是有利益冲突的,然而团体的力量总是比个人强大,整体上合作获取到的平均收益,在最终的计算下,总比个人获益更多。 于是便有一些人愿意聚集在了一起,也乐于照顾团体中的老人小孩,慢慢地这样成了部族,开始有了规矩,又慢慢成为了国家,有了律法。 这根本原因不是因为人之善,说来最终还是因为天有那一念之慈留下的生机,因为这样才能够促进生物界的团体的合作,然后才能让各类物种一方面能够保持多样性以适应环境,无论环境如此变化,总有能适应生存下来的进行繁衍生息与发展。 而这种认识,自中国上古知识便传承下来,并且指出来这种有序本身就是天道的反映,比如当世界在起源以后,开始也同样是混乱而无序的,然而最终还是构成的巨大的天体,像日月星辰的这些运动仍然有规律可循的。 既然天上的星星的运动都是有规律的,地上的河流地形分布也是有规律的,那么人类社会也必然是应该有规律的,并且最后一定会发展结果,一定是与天地规律相应的。 所以,无论开始是多么混乱的,最终发展总是会有序的。 如果从现今的系统论的角度来说,这就意味着中国传统文化中,认为这个世界本质是一个开放的系统,所以它最终总会形成动态的平衡。 如果说印度的修行思想是在孤立系统中的视角,那么中国的修行思想是开放系统中的视角。 于是印度人的修行,喜欢讲究说一切要从内求,因为印度人认为自己是可以彻底脱离这个世界。 中国人则认为,光是从内求也是不够的,必须要内外兼修,因为对于这个世界,最多只能从容地逃避,而无法彻底的脱离。 境界再高,也得上厕所。 人世之所以会混乱,是因为失了道,无道便无法治世,在儒家的理念里,这个世界尽管是混乱的,并且有可能越来越混乱,但是完全可以通过校仿天地的方法来消除这些混乱。 因为这个世界已经通过日月星辰的亘古长存,向人们宣告了什么才是秩序,所以天地的运行规律,便是这世上最终极的秩序。 于是春德而秋刑,赏罚应春秋,当人间与天地完全相应的时候,人世自然也就协调了。 不独儒家,在春秋战国时期,诸子百家都在干这样的事,百家虽然说是百家,其实也可以说是一家。 因为他们的核心理念都几乎是一致的,只要寻求到“道”,那么就能够完成治世,所以诸子百家都在谈一个道字,所不同的只是在谈论自己认识的道是什么。 奇妙的是,尽管诸子百家百般争议各执一说,然而在这个过程中,又渐渐开始出现了融合,这本身又是一个从混乱发展到有序的过程。 秦国是在春秋战国之后,第一个完成了中国历史上大统一的国家,所以当时的丞相吕不韦觉得有必要把春秋战国的各家学术都总结一下,于是主持编制了《吕氏春秋》,为了尝试将名、法、墨、农、兵、阴阳家的思想融汇一炉,最终发现道家学说能够成功包容一切。 《吕氏春秋》所反映的思想,可以说是上古道家代表之一,既赞同儒家说的仁义孝悌之道;其它对农家也持贵用的态度;并对于兵家,认为真正的大慈悲,不是不兵,而是“战则胜,守则固,天将救之,以慈卫之。”,凡兵者必是义兵,而不是只搞霸权;更重要的是也同意法家的重要性和变法的必要性,因为没有法,那么人世还是会乱的,对于这个它举例说,如果家里没根棍子,子女不听话,就没法纠正,而人行盗贼之事,就没办进行处罚。但是对韩非子中的法家中涉及阴谋权术的不赞同,并且也很敏锐地指出了不赞同过于严厉的刑罚,认为这是衰世之术。 当初商鞅变法之后,秦国走上了强盛之路,如同一把凶猛的利剑,而春秋战国正是周室末落的衰世,虎狼之秦这把利剑狠狠斩向了六国,然而当这把利剑斩完了六国之后再无对手,于是便开始了自我毁灭的道路。 其实按《吕氏春秋》认识,也正是现代法学观念,法是必要的,但是必须要认真衡量其中的度,同时也应该审时度势,不断进步与变化。 始皇帝作为第一个皇帝,自然是没有治理庞大的帝国经验的,所以并没有听取吕不韦的建议,仍然采用法家而严治天下的极权主义,进行极端地统治之后,结果数十年大秦便灭亡了。 这在现代很好理解,因为秦始皇时代的极权,举国上下只有一人一言之事。可以说秦始皇得到巨大的权力的同时,并没有充足的经验如何应对这种权力。 这种动一发而牵全身,帝王随意的一个行为,有可能带来很好的发展,也有可能带来灾难性的后果,这其实是件很危险的事,因为有时候,失败只需要一个理由就够了。 所以始皇作为唯一的霸主,甚至无法容忍自己的儿子,于是当他突然暴毙后,急忙登位的秦二世并不能唯一的权力中心,天下自然也就大乱了。 到了后世,这个历史经验被吸取了,汉朝初期采用道家黄老之术,休养生息得到了巨大发展,而儒家礼义被用来限制王权,天下通过仁义礼乐作为根本的限制,由此消除权力过度集中而产生的不良影响。 然而到了宋代,儒家的发展出现了一个巨大的转折,这便是理学的出现,本来理学老老实实做学问是没有问题的,但是理学的学问中推导的一些的东西,混淆了理与人世的关系,这便导致了很大的问题,这也就是我们所诟病的儒家强迫症。 像朱熹便认为,人的性分两种,一种叫天地之性,一种叫气质之性,天地之性便是理,它是先验而超出人类欲望与感情的,而人类的欲望与感情等,属于气质之性。 更进一步,他根据性的不同,分别出来两种心,一种叫“道心”,一种叫“人心”,追求和实行天理上来讲就叫做“道心”,只是满足于欲望的便叫作“人心”。 显然道心与人心是天然有冲突的,那么如何调和它们呢?朱熹认为,那就是“存天理,灭人欲”,使得“人心”去服从于“道心”。 朱熹天性与人性的对立,指出了人与这个世界终究本质上是矛盾的,这听起来是挺好的,然而一个“灭”字,而执着于一端,这便成了灾难。 朱熹一面以大儒身份批驳着道家与佛家,以维护儒家的正统,但是另一方面也在用着道人身份暗中研究着道家思想。 所以他的这个解读,也更像是试图对《阴符经》的这句话:“天性,人也,人心,机也。”这一句所作做的诠释。 然而从道家来看,朱熹的解读并不是正确的,因为在道家的观念里,天性的根本便是人,而人之心是极为重要的,在《阴符经》中说“天发杀机,移星易宿,地发杀机,龙蛇起陆,人发杀机,天地反覆。“ 这说明什么问题?人才是最重要的,人是可以导致天翻地覆,心便是这一切的关键所在,这在宋代儒家理学试图建立的理念中,是无法容忍的。 这便出现了一个很大的分水岭,道家认为无法使用规矩来强行约束所有的人,而儒家则认为所有的人一切行为都必须屈从于约束,这才符合天理。 如果“存天理,去人欲”当作一种理想,还可以视作良好的修身养性的方式的话,但是后世却进一步因为儒家强迫症,变成了“灭人欲”,便成为了一种变态的禁锢。 一个最典型的例子,最初的理学创立者程颐,他的后代们,只要女子也是从来不用裹脚的,但是到了明清,女子裹脚之却风行天下。 如果儒家的思想最初的思想只是”使其有序化“理想化实践,到朱熹的理学之后,便演变成为“使其禁锢化”。 这未必是朱熹的原意,因为朱子的本意,是试图让儒者消除自身不良的欲望,一切以天理为据,从而不断提炼而升华达到成为圣人境界。 然而统治者必须要运用法家的力量,所以不可能使用纯粹的儒家,协调之下,形成了外儒而内法的平衡。 平衡是微妙的,也是帝王之术的关键所在,但是平衡却不是终极之道,因为有平衡,自然就有失衡。 打破一种平衡,比建立一种平衡要容易得多,当儒家的理学成为了法家的依据时,这就成为了灾难,统治者在尝试禁锢一切的时候,初期很容易尝试到巨大的好处,然而极端的法家毕竟是衰世之术,人心的力量,在禁锢之下的反弹分崩离析,便成为了历代败亡的根源。 当无视于人性的时候,往往就会迎接来毁灭,这不仅在国家与社会,细化到人类个体上也是这样的。 比方说,人类男与女之间是有情感的,并且这种情感往往会超越物质,这也是所有的文学作品所称赞的部分。 但是从生理角度来上,可以认为人在情感中的愉悦体验,实际上是人体激素的分泌带来的,换句话说,人的感觉由激素所支配,所以是被物质所支配的。 于是,便能得出来一个反人类的结论:情感是没有意义的。 … 阅读全文 三符谈道家(一):人与天

道教宗教正信探讨之七:占卜、修炼、我命在我

     《抱朴子内篇•黄白》:“我命在我不在天,还丹成金亿万年。”      《西升经》:“我命在我,不属天地”      《云芨七签》:“我命在我,长生自致”      《司命旨归》:“伺命在我,何求于天”       此为道家之正,至于后世,拜天拜神,敬而拜之,此为正拜,迷而拜之,则为邪拜,因我命在我,非在天地故,若不能持此见,便是邪见。       然道家五术中,有命术与卜术,此两术,测隐知微,知过去,晓未来,推人命运,丝毫无差,此可是命定之证乎?       非也,术数之学,虽能究人之微,却不可言定人之命。       所谓易者,《系辞》云:”范围天地之化而不过,曲成万物而不遗”,见易之用,所范围者为天地,所勾勒者为万物。       天地不仁,以万物为刍狗,若人自同于万物,而在天地之间,则同于刍狗,自命定而不可改,若人不同于万物,则可出于天地间,而不可测知,此所谓”阴阳不测谓之神。”       既修炼,必是脱于命,何又有五术?       因五术之用,其一为证道,二为证修,证其道者,为道化天地万物之变,终不离一,证其修者,修者之功,皆因术而推,若能离命而远,则为离于天地之化,未能离命,则近于万物之曲成,之可证也。        故命之束缚如绳,为道者,自当剪之,然成之与否,用术可推。        世人用术,虽名趋吉而避凶,却未能明于“趋”字,所谓趋者,非尽吉也,避者,非无凶也。如人时无小病,忽一大病,则病如山倒,重者一命呜呼,而时有病者,却常无大病加身,此理同矣。         久占皆准而未必终吉,久占皆误而未必尽凶,不过阴极阳生,阳极阴生之理 ,天地之间,焉有出之?         故尽之亦反,反之又反,反反如是,而终不可得。故定之非真,变之常存,变之所存,又为定之非真,故又生变,定变相生,复复群生。生之又生,仙道所贵,其不可测,不可测则为道,此其道生,故为仙基。        仙基既成,命岂可定,故天不能杀之,地不能厘,阴阳所不能成,君子知此之谓也。

庄子真的逍遥吗?

问:一节选修课的老师讲到庄子,说他并不认为庄子逍遥,正如庄子妻子死后,他道理是明白的,但不见得明白就能真正不悲伤了。老师说庄子有的是大悲,所以我想问 问,老师的观点对吗?庄子真的逍遥吗?知乎上的各位是怎么看的呢?第一次提问,如果问的方式不对,希望大家能教教我,谢谢了。 答: 逍遥,是天地万物所不能御,正如道德经所言:“道常无名朴虽小而天下莫能臣之” 客观现实中总有无奈,但是,这并不能束缚心灵上的逍遥,正如道家所言:“人若不为形所累,眼前便是大罗天” 若我想哭,便哭,若我想笑,便笑。 世人欲我哭,欲我笑,是世人之事。 妻死,众人虽欲庄子哭,而庄子却想大歌,为什么要受世人的观念所束缚呢? 正如题主所言,如是当面对庄子说,你这是悲伤,并不是逍遥。庄子仍会继续该缶盆继续击缶,如果不想击了,便会去做其它,外物如何,并动不了其分毫。 因为,别人认为是不是逍遥并不重要,只要自己逍遥即可。 别人认为什么,都是别人的事,自己只要不受束缚,就是逍遥。 再换个角度来思考: 庄子也许是发泄心中的悲伤,故而击缶狂歌,而旁人误解了,却以为他并不悲伤,于是便责问,而按庄子的风格则是,如果你认为我是不悲伤,那我便不是悲伤,并且我还以高兴的说辞来回答你吧。 至于别人赞同不赞同,那仍然是别人的事。

元阳、先天一气、后天真气

  先天一气,会转化为玄元始三气,这个概念首先要明确。  在道教的宇宙生成模式里,对应有一气化三清的说法,即大罗天为最高天界,由大罗天所生的玄、元、始三炁,化成三清境。  那么这个与修炼有什么关系?  先天为气,后天为形,所以先天的化生变化是同样会在后天反映出来的,这里就先从人身说起。  对于常人来说,身中五行之气是连环相生的,金生水生木生火生土生金,如此一个循环。  如果五行循环出现毛病,人就会得病。关于病的详细内容,属于医家范畴,这里先不细说。  五行的循环,并不是凭空而来的,它的运转是对某样东西进行消耗的。   这样东西是什么?古籍里写得很清楚:元阳。一个人的元阳消耗尽了,那么这个人也就寿元尽了。   五行顺生,是凡人的道路。如果要解决这种消耗,把消耗变成一种补充,应该怎么办?  最根本的办法是补充元阳。问题是怎么才能补充元阳?  首先要明白元阳是怎么来的,元阳它是人身中脐中藏有一点由父母生下后,所遗留的一点。  而这一点元阳,在正常情况下只会进行消耗,而无法得到补充。补充的办法只能是修炼,这里先不谈修炼,先说消耗方面的事。     元阳的消耗时间是很长的,在道家认为人的寿命正常情况下是三元之寿,即人能够活180岁。  但是因为后天自己NO ZHUO NO DIE的缘故,把自己给ZHUO得早早就挂掉了。  如果是突然去世了,元阳实际上却没消耗完,去世后的形成亡灵要在阴气消磨完元阳,足年限后才会散成一气。所以民间传说中一般说人去世,如果是凶灾死的容易变成鬼也是一样的道理。另外还有什么传说中的,人去世后寿元未尽会还阳之类的,其实也是一样的道理。   在养生书籍中,都比较明确告诉大家,伐害元阳的有几种东西:   第一个就是七情六欲,这个在医家中说得比较仔细,喜伤心,怒伤肝,思伤脾,忧伤肺,恐伤肾。而五脏对应于五行,伤了其中一个就会导致五行循环出现问题,所以人就会得病。   第二个就是饮食不节,胡乱吃东西,乱七八糟该吃的不吃,不该吃的狂吃,然后身体中五行搭配出现问题,导致出现毛病。    第三种就是淫欲会导致元阳加速消耗,这个大家都比较有了解不细说。   但是元阳怎么会消耗呢?元阳支撑五行运转又是怎么进行的?    这里明确说清一点:元阳是要转成气来运转五行。      另外,医家中的元气的元气不是先天一气,而是后天真气,这一点多有混淆一定要区别来。   医家的目的是治病养生,所以把人身把投于形体上的作为后天,先于形体的为先天。   道家则是以天地万物为后天,在此之前为先天,先后天的分界点是不一样的,需要区别开。   所以在到这里,就能明白:道家的先天一气与医家的元气不是一回事。      而气功修炼的就是元气,即后天真气,而不是先天一气。   在地球上而言,生物与非生物的区别在于,能否在自身内控制有效益地运化元气。这也是人为什么相对比其它动物更高级,其原因就在这里。   但后天真气只修炼只能有益健康,而难以成就仙道,更不能施展道家妙法。   明清以来的很多民间结社的组织,创造种种修炼功法,大部分把后天真气误以为就是先天真气。   然后用后天真气去修炼,这好比镜花水月一般。   后天真气的特征是,可以通过呼吸锻炼,存想守一等方式来得到,所以可以意之所至,气之所随。先天一气则是无形无象,其周流而自成,而不是通过用意去调出来的。   这也是传统气功所练的真气跟道家真气的最大区别之处。   那元阳与先天一气是什么关系?   元阳由先天一气所化成,所以寻常办法是无法补充元阳的,只能通过它来感召先天一气,而要通过它来感召先天一气,然后再来化生元阳,如此才能增加寿元。   不过即使元阳补充了,也要后天五行转运正常,肉体才能持久存活,所以这是一个很复杂的事。   不过光增加寿元不代表就活得会更久,因为一般情况下,越活得久,遇到的灾难就会越多越大,这是个概率积累的问题,只有运气足够好,才能避免这个问题。   如果是中老年人,身体已亏,有些人虽然不是因为寿元原因,但是身体也已经亏损严重了,要在体内建立召摄先天一气的环境并不容易,,就需要用到变通的办法,即栽培法,通过在外立鼎炉,招得先天一气,用于补全自己。   凡除此之外,市面上通常还流传什么类似强肾功,回春功之类的功法,这些功法都是补不了元阳的。   如果没有条件外立鼎炉,而又想补充身体怎么办?其它途径就是或是通过野居深山,通过餐霞饮露,从中摄取生气。或是勤修法术,通过踏罡步斗,引符聚气,直接招摄昆仑混沌之气。      … 阅读全文 元阳、先天一气、后天真气