对中国来说，没有宗教信仰意味着什么？

看了下你的问题，你写那么多想表达的问题，实际上应该弄清楚的是，缺乏宗教气氛的中国，对于西方意味着什么。

中西方文化有一个巨大的分支点，大概从周朝的时候就奠定下来了，中国有据可查的，起码能追溯到周室以后，都是以人为中心，而巫流全部被打入了底端。

西方不一样，在漫长的发展过程中，包括在中世纪以前，整个西方都是以巫为主流，只不过换了一个更好听的名词，叫“先知”，所以你会看到在西方文化中很崇拜先知的预言，强调“启示”之类的概念，广泛存在于各国神话之中。

当西方发展为基督教宗教这类一神教时，实际上社会发展的在信仰上的一种投影的反映，对于当初欧洲诸国以各地为国王专权的主背景体系下，基督教在某种意义上实际上充当了类似“联合统一帝国”精神体的概念，它能够跨越欧洲的小国家，让不同地方的人产生共鸣。

而这种概念又进一步发展，后来还产生了专门的神学体系，神学体系的认知，则替代了对精神生活的解释，所以西方形成了一种西方特点的认知逻辑：

有信仰的一定是信教的。

因为他们的文化概念里，只有信教与反信教的这两种对立面的存在，实际上是混乱了信仰与信教之间的关系。

举例来说，来看看英文里表达虔诚的信仰是一个什么样的单词：godliness，从god的前缀就显然可以看这是具有基督教意味的。

而在日常使用类似“信仰”的概念时，如基督教信仰叫“The Christian Faith”，然而faith这个词又在日常用语中代表”信任”。

如在西方常能见到类似这样的语句，“We’ve lost faith in the government’s promises.”，代表“我们不再相信政府的承诺”。

这是概念混淆的原因之一，语言的特点，会影响人的认知逻辑，这直接导致了，大多数西方人将“中国人没有信仰”顺理成章地理解成”lost faith”，于是便会觉得“中国人是不守信的”，并进一步将其关联到了是因为“不信教”上面去。

当然，这并不是说西方没有明白人，只是宗教徒太多，导致这种误解在大众中很难诠释得清楚。

至于宗教信仰在中国，按现代社会研究来看，信仰与心灵寄托是人类的客观需要，个体可能是可以无宗教化的，但是在大数据情况下，必然有一定量的人群，会选择一种观念来相信，无论它是飞天面条还是上帝，有形象或没形象的。

对于这部分信仰人群来说形式并不重要，重要是这种精神上的东西必须要有一个宣泄的渠道。如果没有合理的渠道来引导，并使得它与人的现实生活相应的话，就会产生很多问题。

这种力量并不会平白无故消失，而是会发展成为另一种形式出现，典型就是虽然中国号称“世界第一无神论”大国，然而这种”无神论”概念，实际上被从小教育灌输而得，灌输的结果，便是会失去了对于思想病毒的免疫力。

思想病毒，包括于不限于位传销、邪教、连锁诈骗等。

比如说传销与连锁诈骗，这两个影响范围，遍布全国各地，远远超过一般人的想象，不少人被洗脑，很多城市中传销兴旺，近年来屡禁不绝，西方虽然也有，除了由于法律相对周全与监督机构主动性极强以外，精神生活充足也是一个原因。

在国内还有更多的问题，比如许多老年人的判断能力不强(你老了也一样），很容易就被人哄骗，尤其留守老人更是严重，精神生活的缺乏，只要随便来个业务员甜言蜜语亲热得不行，然后就会心甘情愿把自己多年省吃俭用的存款拿出来给人骗光。

另外就是滋生一些伪无神论教的教徒，比如网上常见的人群中，有四处显摆表示自己什么也不信，似乎这样所以就能显得高人一等。大凡谈到逻辑时，就会拿出喷火龙之类的故事自娱自乐，然而这些都是缺乏逻辑说服力的，一旦被指出，又会提出海尔波普的证伪说，假如再深入指出波普学说中实际上是很愚蠢的，将数学与逻辑都排除在外了，那么对方逻辑论述这个背景也不成立的话，这类人丑陋面貌往往就会展现出来，开始对你进行人身攻击并且各种谩骂。这个时候有没有道理已经不重要了，实际上这也是演变成了一种偏执，这种演变本身与那些信了邪教的人，并没有本质区别，因为这类行为宣扬的理念，对社会并没有任何积极作用。

客观来说。中国并不需要大面积的信教人群，如果中国仅仅只有道教佛教还好，然而事实上并非如此。

因为从世界范围的经验来说，所有的宗教同时发展，最后发展最广的一定是那些更有侵略性的宗教，而这些得益者往往会变成极端组织，比如IS。

中国要发展宗教，国家政策应该向道教佛教更多倾斜一些，多加扶持那些对传统文化有积极影响的一面，其它方面就应该学当年康熙那样：合乎中华传统礼仪的则允许传教，不愿意遵守那么就请滚蛋。

重视宗教事务，并进行宗教立法，凡是入教的，必然要遵守更多的规定，并且这些规定不仅仅是规定，更是应该要像古代一样，进一步变成宗教自身的法律，并设立监管机构，比如发现出家的僧人发现吃肉就应该直接抓去坐牢，不然腐败之风难以遏止。

对于中国人来说，没有宗教信仰，并不意味着没有信仰，将信仰与宗教混为一谈，这是西方人的毛病。

中国在以前弱的时候，因为通商与学习的需要，只能被动接受这种概念。随着中国不断发展，人民也在整体素质不断地提高，没必要再按着西方强加的概念的再往自己身上套，这应该要由中国人自己说了算。

老的宗教研究理论认为，一神论是宗教发展的高级形式，其实这主要是作为基督徒的黑格尔的迂腐认识，因为在现实中，泛神论未必就比一神论落后，如果说一神论类似于帝王制度，那么现代泛神论便类似联邦制度。

这些可以从西方近年正在不断发展新宗教流派得到佐证，更多高学历的人，对新兴宗教更感兴趣，比如采用泛神论，增强宗教的包容性，强调宗教实践与体验，不强制传教等，多元化是未来的宗教大趋势。