《道法心传》(四)

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原文:

夫行持道法,先当受持十戒。日用常行,无所亏欠。更能济贪救苦,积功累行,自然感动天地。神钦鬼伏,坐役雷霆,呼风召雨。今有一等后学,不持戒律,不辨邪正,执文泥象,胡思乱想。偶然一时之灵,便已自满。更不究竟所灵者是个甚么,以致以邪召邪,以鬼召鬼。故萨真人云:道法於身不等闲,思量戒行彻心寒,千年铁树开花易,一入邓都出世难。又云:言清行浊休谈道,不顾天条法谩行。保一真人曰:有问制邪之道如何?答曰:修己以正。子不闻花月之妖,不敢见梁 公。正人君子,鬼神之惧犹且如此,况行道法之士乎?余《心传录》云:先持戒行为根本,次守天条莫妄为,要得雷神来拱伏,雷轰电掣剖心窥。想要行持道法呢,那么就应该先受持十种戒律,这样日用常行,才能不会有所亏欠,并且还能救济贫苦的人,积累功行。这样自然就能鬼神都钦服,役使雷霆,呼风唤雨滴。

白话文:

而如今呢,有那么一群后学啊,不持戒律,也不分什么正邪,整个就只会在文字上做功夫,拘泥于象上,并且喜欢胡思乱想。

偶然有时灵验了呢,便非常自满,完全就不去想想,你到底是灵个什么?

结果呢,就是以邪召邪,以鬼召鬼了。

所以啊,萨真人说,道法在身上并不是轻松的事,思量这些戒行,是非常让人畏惧的,千年的铁树啊,开花很容易,然而人啊,一旦去了丰都,那就再难出来喽。

而且还说,如果只是说得好听,然而行为却很糟糕的话,就不要谈什么道了,如果不去顾忌天条就不要去行什么法。

保一真人也说:有人问制邪之道是什么样的呢,回答说:自然是把自己的行为端正,花月之妖不敢见梁公就是这个道理。对于普通人来说,只要行为端正了,鬼神自然就会畏惧,更何况是行法的呢?

俺在《心传录》中也说:先持戒行为根本,次守天条莫妄为,要得雷神来拱伏,雷轰电掣剖心窥。

夫心者,一身之主,万法之根。其大无内,其小无外。大则包罗天地,小则隐在毫芒。修之则作佛成仙,纵之则披毛带角。存之於内则为性,施之於外则为情。千变万化,无有定时。故圣人教之修心,即修道也。教之修道,即修心也。孟子曰:养心莫善於寡欲。尧夫曰:天向一中分造化,人於心上起经纶。虚静天师曰:一念萌动於内,六识流转於外,不趁乎善,则趁乎恶,故有天堂地狱因果之报。大道歌云:莫向灵台留一物,物在心中神不清,耗散真精损筋骨。三茅真君曰:灵台皎洁似冰壶,只许元神裹面居,若向个中留一物,平生便是不清。保一真人曰:法有出於同门者,其符同,其诀同,用之辄不灵者,诚不至也。诚之不至,则自信不及,则疑二之心生,中无所主矣。中既无主,何以感通?故曰:法法皆心法,心通法亦通。余《明道》云:人间万事从心出,心知无形何处寻?一念未生前会得,那时方始见其心。
心呢,是一身的主人,也是万法的根源,它是大的没有边,小的没有尽头的,大的时候,它能够包罗天地,小的时候则隐于细微之间。

如果修心呢,就能作佛成仙,如果纵心呢,就只能成为披毛带角的妖魔鬼怪了。

心如果存在内那就是性了,而施在外面了,就是情了。它是能够千变万化,并不固定的。

所以圣人教人修心,便是修道,教人修道,便是修心。

孟子说:养心莫善於寡欲。

尧夫说:天向一中分造化,人於心上起经纶。

虚靖天师说:一念萌动於内,六识流转於外,不趁乎善,则趁乎恶,故有天堂地狱因果之报。

大道歌说:莫向灵台留一物,物在心中神不清,耗散真精损筋骨。

三茅真君说:灵台皎洁似冰壶,只许元神裹面居,若向个中留一物,平生便是不清。

保一真人说:法有出於同门者,其符同,其诀同,用之辄不灵者,诚不至也。诚之不至,

则自信不及,则疑二之心生,中无所主矣。中既无主,何以感通?故曰:法法皆心法,心通法亦通。

(加释:保一真人说,学法有出自同门的,符是一样的,诀是一样的,然而有人用了就不灵,这是因为不诚,因为不够诚,那么就不自信,这样就产生了疑心,一有了疑心,心就无法在中作主了,心不能在中作主,还怎么能感通呢?所以说啊,所有的法都是心法,心通了法就通了。)

俺在《明道》中也说:人间万事从心出,心知无形何处寻?一念未生前会得,那时方始见其心。

《《道法心传》(四)》有1个想法

  1. 我以前听一位道长说:真正的戒律都是让人克制情欲牵绊的,真正的目的是让人不被欲望所治,而是要制服欲望,由凡人的心随欲转,变成仙家的欲随心转,清静逍遥,心无挂碍!方可得道成真!请问道长:不知这种戒律的立意,是否是当今道教内部的戒律之根?!

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