《宗玄先生玄纲论》第六章:超动静章

原文

       夫道至无,而生天地。天动也,而北辰不移,含气不亏。地静也,而东流不辍,兴云不竭。故静者天地之心也,动者天地之气也。心静气动,所以覆载而不极。是故通乎道者,虽翱翔宇宙之外,而心常宁。虽休息毫厘之内,而气自运。故心不宁则无以同乎道,气不运则无以存乎形,形存道同,天地之德也。是以动而不知其动者, 超乎动者也。静而不知其静者,出乎静者也。故超乎动者,阳不可得而推。出乎静者,阴不可得而移。阴阳莫能变,而况于万物乎。故不为物之所诱者,谓之至静, 至静然后能契于至虚。虚极则明,明极则莹,莹极则彻。彻者,虽天地之广,万物之殷,而不能逃于方寸之鉴矣。

粗糙的解释

      道是无的,所以生了天地。天是动的,但是北极星永远在空中不会改变位置。地是静的,但是自西向东流的水从来没有停过,并不断地蒸腾云气。所以,静就是天地之心,动就是天地之气。心静气动,所以能像天地一样运转不息。这就是通于道的啊,虽然翱翔于宇宙之外,但心是宁静的,虽然休息于毫厘之内,气却是在运动着的。心不宁就不能与道相同,气不运就不能存形。而形存同于道,这是天地的特点。所以虽动而不知其动,这样就超乎动了。静而不知其静,这就出乎静了。超出动的,阳不可得而推,超出静的,阴不可得而移。阴阳都不能变化它们,更何况于万物。所以不受物质的诱使,不产欲物之心,这就是静,要至虚,才能契合于至虚。而虚极则明,明后会生莹,莹后便会生彻。而到了彻的境界,虽然天地之广,万物之多,也不能逃出方寸之镜中。

修炼实解
直接的翻译总是很粗糙的,又要翻译出意思,又要表达出宗玄先生的深意,这基本上是个无法完成的任务

  道由无生了天地,这个前面几章已然说过,对于知道道生一一生二二生三三生万物这句话的人来说,这个道家的宇宙生成图景并不然理解。

然而宗玄先生在这一篇中向我们提示了天地更深的意境。

深入研究过术数占卜的人,都知晓,阳者动也,阴者静也,而天属阳,地属阴,所以天动地静。

但世传的太极图中,阳中有阴,阴中有阳,这个表达是如何来的?

宗玄先生描述了一个让人恍然大悟的图景,很清晰的描述了:“天虽静,而北辰不移,地虽静,而东流不缀…”

天虽然是动的,但里面也有永远不动的部分,地虽然是静的,但也有在动的部分。

这就形成了一个太极图的完美表达。

现今的太极图,大多是宋代传出的,但是显然在唐代的宗玄先生这里,大家可以清晰地看到,在这里已经表达出来了后世的太极图景。

北辰在天中,永恒不移,这个实际上是因为地球的地轴正好对着北极星,所以无论如何变化,它看起来都是不动的。

所以北辰即是天心,而天心不动,便是天心静的表现,而在地上,水的流动是一种气的体现,所以宗玄先生在这里明确指出:心虽静而气却动,这才是合于道的。

为什么合于道,因为它合乎天然自然本来的面目。

那为什么要合乎天地自然本来的面目,修道为什么要法天象地?

因为只有最本初没有受到七情六欲干扰的事物,才能更好的体现出纯朴的道,这不是说情欲中没有道了,只是七情六欲会让事物变得复杂,不利于去观悟道理,所以道家一般丹道的修行,即是以天地为师。

在明白了这种太极原理后,很容易就推出,静不知其静,便是真静,动不知其动,方是真动的道理。

正如相对论里指出的,动与不动,其实只是在于参照物的选择。

因为地球轴心与北极星在一条线上,所以大家可以看到"北辰不移",这个是把北辰选择成了参照点。

所以自古道家尚北,而北又为水,故道家也喜水,这是同样的道理。

如人站在地球上,地球虽然是动的,但是人没有动,人不知动,这个是真动。

但世间多是动的,很少有静的,这并不符合理性的太极模式,愈动得频繁,则越会加剧与太极模式之间的差距,故而,道家提倡让人清静,需要“遣其欲而心自静,澄其心而神自清”。

当人进入静的状态后,如丹道修炼之中,则会产生光,这个被称为性光或是慧光,这是入静后的自然校验。

而光出来之后,继续视之不见,听之不闻,则此光则会更加明亮,直到如见一片白光充塞天地之间。

这是丹道修炼中发生的自然感受。但这是不够的,仅仅是白光充塞,仍然需要继续修炼。

当白光成晶莹一片时,这种修炼才算是有了进益,而在晶莹之后,又继续修炼,便会出现晶莹透彻。

如果分为三个境界,可以分称为:光境,莹境、彻境,而能达到彻镜时,便会产生顿悟,一下了知过去未来,并且世间之事无所不察。

所以在汉传佛教的禅宗修炼中,认为禅坐修炼最后可以得到彻底的觉悟,虽然不究竟,但也是修炼之途,也是这个道理。

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