以下所列故事来自于非洲当地报纸，仅供参考。 在非洲提到black magic可说是无人不知无人不晓，在津巴布韦black magic几乎是可以凌驾在法律之外的，在津巴布韦每年的每个地区都有许许多多的有关于black magic的故事发生。 故事一，大约在今年的一月份或是二月份，在津巴布韦第二大城市布拉瓦约的BMETRO报纸上刊登了这样一则新闻，一名男子因为强奸案而被警方通缉，他 在逃亡了一段时间后偷偷溜回了家中，不想被别人举报，警察在他的家里把他抓了个正着，两个警察给他双手戴上手铐步行押往警察局，在去警察局的途中两个警察 突然发现戴着手铐跟在他们身后的不是那个强奸犯了，而是一只戴着手铐的猴子，两个警察吓得魂飞魄散，拔腿就跑，那个强奸犯后来就一直住在自己家里，再也没 有警察敢来抓他了。 故事二，在今年的二月份，在哈拉雷郊区的HATCLIFF地区，一个学校的老师给表现好的孩子每人奖励糖果， 一共有四个孩子吃了老师奖励的糖果，这四个孩子在吃了老师该给的糖果之后，有的嘴开始往外突出，变成猩猩的样子，有的嘴里的牙齿开始往外长出，像吸血鬼的 模样，后来事发这个老师被捕，那些孩子后来在当地巫师的治疗下也渐渐康复，恢复了原来的面目。 故事三，在哈拉雷郊区的一个叫 CHITUNGWIZA小镇上，一个小学二年级的小女孩在放学回家的路上在地上捡到了一个2兰特的硬币，她拿这个硬币去买了一小袋售价一兰特的食品，然后 把商家找给她的一兰特的硬币放在书包里，等回到家之后，她发现书包里有很多的钱和一封信，孩子的父母打开了这封信，信里说包里大约有五千美金，这是给孩子 办丧礼用的钱，当孩子的父母看完这封信的时候，再看孩子已经倒在一旁气绝身亡。 故事四，有一户人家在早上醒来之后发现在屋子里 多了两个陌生人，他们站在那里动弹不得，在询问之后得知原来这是两个进来行窃的小偷，他们为什么动弹不得呢，原来这个屋子的主人以前曾经有过几次被盗窃的 经历，在无计可施之后去找到了当地的巫师，巫师施了法术到一些物品上，然后主人把这些物品拿回家，分别放在每一个房间里，从此之后就可以高枕无忧地睡觉 了，再也不用担心什么小偷进来了，因为任何非法进来的人都只能站在原地，动弹不得，想要离开只能是主人把摆放在房间里的那件有巫术的物品拿走，这小偷才能 恢复行动的能力。 故事五，一个十多岁的小孩偷了一个人的手机内存卡，偷偷含在嘴里，别人怀疑是他偷了，问他，他也不承认，还把内 存卡咽进了肚子里，那人木有办法，就去找巫师。。。。。。，这个小孩回家之后整夜无法入睡，一直在唱歌跳舞，唱的都是那手机内存卡里储存的歌曲，一连几天 每天如此，最后家人木有办法只好去找巫师，花了不少的钱才解决了此事。 故事六，在今年的一月上旬，在哈拉雷郊区的一个叫 CHITUNGWIZA的小镇发生了一起比较轰动的爆炸事件，在这次爆炸事件中有五六个人死亡，当时民间传的沸沸扬扬，津巴布韦的第一大报纸HERALD 头版头条报道了此事，第一次报纸上说是说是刑事爆炸案，过了两天改口说是巫术，我问了很多当地人，他们都异口同声地说是巫术，在我问了很多爆炸现场附近的 人之后，这件事情渐渐清晰起来。 CHITUNGWIZA这个小镇距离首都哈拉雷大约二十公里，在这个小镇上，有个人带回来一个小 矮人，小矮人大约四五十公分高，这个小矮人是非洲巫术的产物，据说这个小矮人有着神奇的力量，可以做到常人所做不到的事情，小矮人可以魔术般的变出大量的 美元，给他的主人创造了大量的财富，过了许久之后小矮人和他的主人之间渐渐死有了摩擦，小矮人抱怨他给他的主人创造了大量的财富，但是主人对它却太苛刻， 小矮人的主人抱怨小矮人要求他过分，不但要这要那，更过分的是还想要和主人的老婆和女儿睡觉。 主人在无法忍受小矮人的所作所为之 后终于决定要除掉小矮人，他去找当地的大巫师，因为小矮人是巫术的产物，平常人是杀不了他的，在小矮人的主人愿意出一笔钱之后，大巫师答应帮忙除掉小矮 人，在约定这天，大巫师带了几个小巫师如约而至，小矮人被带到众巫师面前，大巫师拿了一把大砍刀，砍下了小矮人的人头，主人的老婆回去取钱准备付给大巫 师，就在他刚回去的时候，房子里发生了大爆炸，在场的众巫师和小矮人的主人皆一命呜呼，人的残碎肢体被炸得到处都是。 这是两位遇难的人的遗体，爆炸现场并没有火烧的迹象，但是这两个人却几乎被烧焦了。警方在仔细勘察了现场之后，没有发现火药的痕迹， 也木有发现任何类似于压力容器的爆炸物，这个爆炸案就成了一个谜，不过当地人都心知肚明，这是巫术的结果，是大巫师的法力不够，震不住小矮人，才导致了这 个惨剧的发生。

在天神与火神之间的斗争中最著名的英雄莫过于希腊神话中的盗火英雄普罗米修斯了。在天父宙斯藏起火种惩罚人类之时，普罗米修斯盗取天火送与人类，自己却被 锁在高加索山上，受尽天鹰啄食肝脏之苦。他的盗火之功和坚贞不屈，千百年来受到人类的崇敬和赞颂。在萨满神话中天神和火神之间的斗争也是相当普遍的话题， 也有一些“送火”神灵或盗火英雄。他们同样值得世人的尊崇和称扬。   火，作为萨满都最原始的宇宙生命和生力的象征之一，人们把它视作一切创造物的根源，萨满神话中常把火神看作第一宇宙神。像九头妈妈奥雅尊。以九色的神石照云气，使昏浊的白雾现光明、分天地，她被看成是天地创生之根，万物的生母[1]。还有九头八臂的葛鲁顿妈妈，她在白雾迷茫、水珠浮荡、千年不见生气、万年无有生迹的最古最古之时，如白昼般地降生了。她的八臂上的手拿着八种石头的火，八样石头的火烧热了雾水，轻升浊降，这才有了大地和苍天。她能眼睛一照土成山，口一吹土上生了林草……。[2]这样的神话代表了萨满教古朴的物质起源论——火 既为宇宙的元物质之一，便有宇宙一样壮大的生命和生机活力。火是万物得以获得生命的最根本的种子，有火才有人类、树木、野兽、山河，总之，有火才会有生机 勃勃的世界。没有火就没有生命，没有生机，没有世界，无火象征着衰败和死亡。神话讲：恶魔耶鲁里喷吐冰雪覆盖宇宙，万物冻僵。火力衰微。天神阿布卡额姆的 忠实侍女古尔苔受命去取太阳之火。用以滋补大地。她千辛万苦钻出冰山，取回神火温暖了大地。宇宙复苏，万物重现生机。但古尔苔神女因误吃耶鲁里吐的乌草 穗，含恨死去，化做黑乌。可她仍旧奋飞世间山寨，巡夜传警，千年不惰，万年忠职……[3]，与普罗米修斯相比，这位舍己救苍生的乌鸦神虽然并非违背天神之命盗取火种，却也是一个可歌可泣的取火英雄。   火的开天之功使得火神有被神化和被崇拜的最高资格。在各民族中，火神作为自然崇拜范畴的主要对象，有的把它当作宇宙神，如葛鲁顿妈妈、奥雅尊妈妈；有的把它当作天神之一，如蒙古族就像蒙古族火神居于著名的“九兄弟腾格里”之中，称作“嘎尔腾格里”。满族祭祀的火神之一是司管宇宙光与热的“拖恩都里”，在神话中它主宰春夏秋冬的更替和九层天中的光照，人们把它视为天神的化身，与日神、星神并重，是生命之母。在萨满祭祀中尊火神为山、水、星、雷、云、风、雨众神之首[4]。也有称火神为天神助手的，鄂温克族的火神称“埃涅坎托戈”或“灶火妈妈”、“灶火娘娘”。她被看成是宇宙女神埃涅坎的重要助手，栖身在炉灶里。每逢萨满祭神，总要先拜这位女火神[5]。 在《天宫大战》神话里住在地神巴那姆赫赫肤体的石头里的多喀霍神是光明和火的化身。在天母阿布卡赫赫被恶魔囚禁在雪山底下时，多喀霍女神温暖着阿布卡赫赫 的身体。她还出主意想办法，帮助众神搬运巴那姆赫赫肤体上的巨石，追打魔群耶鲁里。飞来的满天巨石击打得恶魔无处躲身，仓皇逃回地下，暂躲起来，天穹又出 现了光明。满族火祭之中，主祭神灵有三位。除了盗火女神拖亚拉哈外，还有鹰神代敏妈妈和东海女神德立克妈妈。其中鹰神妈妈是天上的女神，是人间萨满的师祖 和恩母，德立克妈妈代表光与水，她将天母送来的太阳七彩神火送给了族人，口中喷洒的清水是象征生命本源的东海圣水，她是永不枯竭的生命力的象征。[6]这些现象表明，在萨满教的“综合天神观”阶段，火神是天神中一个重要成员，也是天神的代表，因此它和宇宙神、天神、水神、星神、太阳神等自然大神，在宗教观念上有相通之处，在宗教功能上也可以互代、互指。   伴随着萨满教的三位主神（一般为天神、光明神、地、水神）或天王的出现，火神，有的上升为主神之一。有的成了天王（天神）的助手。萨满教“综合天神观”向天神或天主神的过度，在神话中也有表现，其中火神与天神在神格或神位上的竞争就是例证。柯尔克孜族的天神与火神之间的战争神话反映了这一情况。相传，上古，更上古时，宇宙神造就了7层 大地和世间的万物，并让万物繁衍生息在大地上。在世间万物之中，火神不怀好意，一心想独霸广阔的大地。随着岁月的推移，他不断用火焚烧世间万物，使大地变 成一片火海，万物无法生存。火神的这种霸道行为，激怒了宇宙神。宇宙神责令火神停止作恶，将世间万物赖以生存的土地还给大家。火神不听宇宙神的劝告，并以 挑战的口吻向宇宙神宣布，绝不把已经占有的土地交出来。宇宙神无法忍受火神的这种狂妄，立即变成一头青色巨牛，用头上40里长的角使劲顶猖狂的火神。他俩拼死搏斗了许久，火神支持不住了，乞求天神在蓝天上给他一小块地方躲避宇宙神的攻击。慈祥慷慨的天神答应了火神的要求，赐给火神一块天空，让火神逃到天上，他就是后来人们所说的“太阳”。   逃到天上的火神，依然时刻梦想着烧毁世间万物，独霸整个大地。于是，又从天空向大地伸出火舌，使大地变成一个滚烫的火球，世间万物难以在大地上继续生 存。为了使万物有个繁衍生息的环境。必须首先使火球冷却，于是宇宙神吩咐冷神升到天空中，将大地照冷。这个冷神升到天空，便成了后来人们所称的“月亮”。7层大地由于火神的不断焚烧，逐渐收缩成一个球形。同时，宇宙神与火神搏斗时留下的痕迹，就是他们把大地踩得凹凸不平。使大地出现了山川湖泊。宇宙神为了防止火神再次回到大地来作恶，亲自骑在一条巨大的鱼身上，用角顶住7层大地。那大鱼至今在一个名叫“凯开姆”的 海洋上游弋着。这样，太阳虽说直到现在每天出来试图烧毁万物，独霸大地，但又惧怕青色巨牛锋利的长角，只得从天空向大地伸出火舌。照射大地，等照累了才又 返回。而月亮则在太阳累走了之后，出来冷却被太阳晒烫了的大地。这样，万物又有了可以生长的环境，宇宙神又重新创造了世间的万物，同时，由于宇宙神指定冷 神（月亮）永远留在天空，冷却被火神（太阳）烤烫的大地。从此，大地重新恢复了万物的繁荣，生命也得以继续繁衍。[7]   像所有自然神灵一样，火也有它的“性格”矛盾。火作为自然现象本身，给人类带来利益，带来希望，所以人们把许多美好的心愿都寄托在火神身上，像家业兴旺，驱灾辟邪。婚姻美满，畜牧繁盛等。另一方面火神是难以驯服和不可控制的“恶魔”。就像柯尔克孜族神话所讲的那样。那些突然产生的雷电之火，不可抗拒的山林、草原中的天火，防不胜防的突然失火……给人类带来了深重的灾难和痛苦，这些天灾被看成是无情的火神在惩罚人类。所以人们千方百计地防范火神，由于害怕火神肆意横行，烧家毁舍，制造灾疫，杀人灭畜等等，萨满教对火神的禁忌特别多。人类对火的看法处在相互矛盾的立场之间。在萨满教中，人们的“火神”观 念是丰富复杂的，其中包括控制火神的欲望。在萨满仪式中，我们看到，人们企图用咒语巫术来控制火的魔性，以布里亚特人的祭火仪礼为例，当人们把杀过的羊或 马的头前一片肉割下，投入炉火，以示献给了火灵并祝愿后，还有一项习惯，即在座参加祭火的一人，手执刀子，在门口和第一排木柱之间疾走，猛刺立柱，同时还 要念动咒词：“不许你升，不许你落，不许你往门口过。”这种特殊的举动，被看作是在祭火的同时还要对火实行管制的用意，是企图用萨满术镇住火势，以免成灾。[8]在 神话中。人类把操纵这种不可理喻的火的权利交给了天神。就像柯尔克孜族神话中天神对火神的收服那样。满族的一则盗火神话虽然是从不满天神对火的控制起因 的，但是我们从中可以看到一位把持天火的天神形象。据说，最初人间没火，火种存在天上。每年秋季，天神阿布凯恩都里巡视人间，才把天火带来供人们享受一 天，只那一天一堆堆天火照亮大地。排排火把插满人间；人们吃着火烤的野味，煮熟的食物。但是，一天完了，天神又把全部火种带回天上，人们又过起了无火的生 活。人们要求把火种传下来，天神却说人间不会用火，会把神创造的世界烧毁掉。就这样，人间渡过了不知道多少年没有火的日子。人间部落里有个英雄名叫托阿， 托阿就是火的意思，他聪明勇敢，武力过人。天神看中了这个英雄，便把他召到天上，专门看管天火库。一次，又到了人间举行天火大会的日子，托阿随天神阿布凯 恩都里下界。他暗下决心要盗走一葫芦火种拿给人间。火把大会一完事，众神都随阿布凯恩都里回天上了，只有托阿偷偷躲到一棵大榆树尖上。天神们走尽了，他才 跳下树，拿出了天火。部落中人们见到了火，都高兴极了，向托阿欢呼跳跃。托阿教会了众乡亲用火的方法，于是夜间有了照明，冬天有了温暖。托阿偷天火给人间 的事被阿布凯恩都里知道后，立即派天兵到了人间，将火种全都收去。有黑白两只喜鹊飞来告诉人们，说它们要去天上找托阿。当它们飞落到一棵百丈高的大神树上 时，忽然发现托阿正被绑在树尖上。托阿请喜鹊去盗红果来救他。两只喜鹊飞到天上红果园，用智谋引开了看园的老雕盗走红果。托阿吃红果后，自动松了绑，还增 了力气，还能隐住身形，能飞能跳。于是他飞到天火库，趁看天火的田鼠睡觉时，又偷出一葫芦火种，回到人间。天神大怒，又收回火种，把托阿抓走扔到河里。黑 喜鹊又去求老铁牛救托阿。老牛双角一戳就把水中石棚戳破，救出了托阿。经铁牛神说情，天神免去对托阿的惩罚，命他在天上打石头修天宫。他又隐身偷出一葫芦 火种，在打石头时，把石块凿出洞，然后把火种——装入石块。这时，天神又让托阿到地上修行宫，托阿便高兴地把装有火的白石都运到了地上。并把石块交给了人们，告诉他们用碰磕石块的办法从中取火。从那以后，人们就把托阿供奉起来，春秋祭祝[9]。   一方面人们把对火的控制愿望上升到建立宇 宙秩序的高度，希望得到天神对火神的合理控制。当火神最终被天神制服或成了天神的助手之后，火神制造灾难的问题似乎没有天神对火的不合理的控制更重要了。 人们发现天神的操持解决不了人类不希望出现的用火问题，生活的需求不能把他们简单地捆绑在对天神或者火神的赞诵和祈求上。人类渴望发明和掌握用火技术的心 愿是不可遏止的，当人类对自身的用火文化热烈追求时，天神只好权充恶人，以便给人类英雄让路，让盗火英雄堂堂正正、名正言顺地登上天界，到天神那里偷来火 种，从而实现对人类火技火术的最高赞扬。盗火行为代表了萨满教追求现实生命价值的典型的进取精神，也表现了萨满文化对原始用火技术的崇拜。   从神话中我们看到，人们十分重视“火术发明”， 如以用火技术来源的神圣性说明火在现实生活中的重要地位和实际价值。像塔塔尔人关于火的传说，远古人类祖先只吃野生植物和果类，根本不知有火，更不知火有 什么用。这时，上天的最高神尤勒干用黑白两块石子互相碰击，于是从天上向地面散下火花，把干草占燃。这样，才把火传到了人间[10]。显然这是以北方民族的打火镰和燧石取火的现实取火习俗作为联想基础的。盗火神话表明，使火技术不是来自天神，而是来自违背天神的盗火者。满族祭祀盗火女神拖亚拉哈的全套仪式证明，这位盗火女神是创造和掌握用火技术的榜样，是“火文化”的缔造和传播者。   神话讲：在到处都是白色的冰，生灵灭绝之时，天神的脑袋上长出了一个“其其旦”（小肉疣），发出了火的颜色。拉哈女神看后很高兴，因为太阳神就住在这天神脑袋的“其其旦”里。 … 阅读全文 盗火神话 →

　 冥府，民间俗称阴间，在北方各少数民族中有不同的称呼。在满——通古斯语族各民族的萨满教调查材料中，常见的称呼有布尼、依母堪等。 　　阴间观念是亡魂观念的伴生物，阴间是亡灵 生活的世界。在比较古老的萨满教灵魂观念里，亡魂的去处并没有专门的阴间、冥府。相反，在氏族制社会结构的限制下，亡魂的归处，因氏族的局限，是多元的， 也是多种取向的，有的在天上的星界，有的在生育神灵圣山中的氏族树上，有的在祖先灵魂居住的神山中，等等。 　　例如乌桓人崇拜的是“在辽东西北数于里”的赤山，将其视为灵地。乌桓习俗，人死，必牵一肥犬，歌舞相送，犬藉作护卫，“使护死者神灵归赤山”，以防途中恶鬼阻害魂魄之经行。既至赤山，则杀犬与死者所乘马，连同衣物一并焚烧以送死者。《辽史》也载契丹人祭山，尤重木叶山和黑山，相传木叶山是祖庙的所在，黑山神则主管契丹人的魂魄。他们既然相信阴阳二世，将黑山视为魂魄之所归，故对它“俗甚严畏，非祭不敢近山［①］。在萨满教区域内一个共同的阴间信仰的形成和流传有萨满教职业化发展的自身原因，也有来自佛教的影响。 　　至今，在民间信仰中，人们把能够“过阴”一即送亡魂或到阴间取病人灵魂一的萨满看作各类萨满中法力比较大的萨满，各民族群众在谈及本民族最有名望的萨满业绩时，对他们的过阴经历最为乐道。过阴，在民间信仰里是萨满最重要的职业标志。而根据萨满口传，通往另一个世界——亡灵的国度——的大门，是萨满打开的。传说，地球上出现了死亡，堆集了许多尸体，但无人进行埋葬，因为还没有萨满。一个叫霍带的老人做了一梦，梦见一个很吓人的谢沃（精灵）来到他跟前并对他说：“我想让你当个萨满，使你能为人举行葬仪并把他们送往阴间。你到树林里去，找一棵长着托利（铜镜）、铃铛和角的萨满树。从这些东西中选出一些你想要的东西，你就会变成一个萨满。”早晨，老霍带来到了树林里，很快便找到了上面所说的萨满树。他挑出许多托利、铃铛和角，放入口袋并带回家中。但到了夜里，所有这些物品都响了起来，并说起话来：“你怎么一个人把我们抢来了？你一个人用太多了。”而当老霍带解开布袋之后，萨满用品便呼哨着从口袋里飞了出来，朝四面八方飞向不同氏族——尤喀敏喀、乌第堪、毕尔达、乌扎拉和另一些氏族的能够成为萨满的人那里去了。这样一来，一下子就出现了许多萨满。于是，老霍带便和他们一起开始为死者送葬并将他们的灵魂渡往阴间［②］。萨满教以传说的形式说明了追荐亡魂是萨满的重要的和基本的宗教职能，同时也解释了萨满教和起源与死亡问题的密切关联，这个传说具有重要文化价值。 　　在萨满教和宗教信仰中，到阴间去的不仅仅 是亡魂，还有病人的灵魂，萨满过阴之所以被津津乐道，最重要的原因是，他们不仅是活着能去阴间的人，而且能够到阴间取回因各种原因到了阴间的病人灵魂。这 些病人，按照民间口碑的想象，有些是已经死亡或垂死挣扎者，所以，萨满能过阴意味着能起死回生。 　　在关小云、王宏刚著述的《鄂伦春族萨满教调查》中，通过对萨满本人或亲属的口述，我们看到一批新鲜的有关阴间的资料。据鄂伦春族妇女关扣杰讲：她生下来体弱多病，久治不愈，就请当时的女萨满丁氏来招魂。萨满到“布尼”将其魂找到后，吞进自己肚里，回到阳间，然后将一个萨满服上的铃铛系在她的后背，这种神铃能保佑她不受邪魔侵染，直到她13岁 时，萨满才将魂灵归其本体。当时，萨满连连打嗝。据说是将孩子的魂灵从肚子里吐出来，然后吐到鼓面上，鼓圈边出现了白色小火球，这就是灵魂。小火球沿鼓圈 走，萨满将鼓面扑向孩子的头顶部，就意味着将魂送到孩子体内。从此，孩子就彻底好了，萨满将其后背的铜铃解下。据鄂伦春族萨满孟金福说，招魂是因家里有人 死时，死者魂灵将其孩子的灵魂一起带走了。因此，萨满要赶到阴间将其灵魂要回。招魂不是一般萨满能干的。必须是神术高超的大萨满才能胜任。萨满吐魂时，从 肚子里吐在鼓面上的孩子灵魂是一白色放光的气雾团，会沿着鼓圈边悄然无声地行走。据孟秀春介绍。招魂时萨满开始和一般跳神舞步一样，到高潮时，萨满说“我去招魂”。便躺在地上不动，不吃不喝，也不大小便。萨满的亲人每天在萨满的头部、上下肢用石头敲三次，萨满这时才稍动。家人要祈祷他很快找到灵魂，平安归来。这样过了几天后，萨满才慢慢身体抖动，身上的神铃、铜镜也随之响起来。家人将其扶起，他又跳了一阵神舞后，方告结束。 　 　关于萨满赴阴的情景和过程，许多调查者都有精彩的描述，仅举一例。据一调查者介绍，当萨满进入昏迷时，他口中嘟嘟嚷嚷，讲一些人们听不懂的话语。萨满正 在飞往阴间，舍沃神帮助他作这次艰难的旅行。他在途中遇到许多艰难险阻：在山里迷了路，陷入了沼泽地，在茫茫大雾中穿过树林，时而涉过河川，时而碰到虎 豹，等等。萨满双目紧闭，满脸汗水，一副疲惫不堪的样子。但他终于到达了阴曹地府。他的唱诵变得柔和而悲伤。这时，萨满忽然跪下，沉默片刻。在场的人告知 说，萨满就要寻找影子了。在他面前有许多影子。这是死者的灵魂。它们被此十分相像，但有人活着时所受的外伤，在阴间依旧保留着，萨满应当凭此寻找病人失落 的灵魂。突然，他讲话了：“病人在10年前割伤过脚，他的右脚掌上有个伤疤。”在场的亲属未予证实。“他右肩上有颗胎记。”母亲回答说：“不对”。“左脚小趾从前冻伤过。”父亲说：“对了，是这样”。“一次打猎时熊爪伤了他，在他大腿左侧留下爪痕”。“这也对”。“他小时候磕伤过膝盖”， 等等。根据这些特征，萨满找到了病人的灵魂。这时，萨满站了起来，边跳边扭来到病人跟前。病人变得狂乱不堪。他浑身颤抖。呻吟不止，乱抓自己的胸部，不过 仍旧躺在地上。这时萨满再将神鼓伸在火堆上烘烤。突然，我看到鼓上有一只黑色小动物，像一只老鼠。它围着鼓沿飞跑，尽管萨满倾斜鼓面，小动物仍然紧抓着鼓 皮，爬上箍环，没有落到地上。这时，萨满走到精神病患者跟前，一下子把黑色动物扔到疯子敞开的怀里。妇女们立即拿长袍掩上。然后萨满拣起一根树枝，绑上一 块涂着油烟的桦树皮，口念咒语，用这块桦树皮在躺在地上的病人的身上，从头到脚，来回拂拭数次，跳神仪式至此结束——影子找到了，又附在病人的身上［③］。 　　根据对各民族有关阴间的描述的普遍观察，我们发现，阴间在萨满教中主要是作为亡魂的归宿观念而存在的，人们根据现实生活所能激发的想象力，把阴间描述成人死后生活的另外一个生存空间。 　　人们认为，萨满在阴间里能够看到死去的亲属和熟悉的人。1956年8月9日，黑龙江省北部十八站有位57岁 的女萨满丁西布口钱对调查人员介绍：萨满治病时，可以到死人的地方即到阴姆堪去。我自己就去过阴姆堪。关白宝的父亲有病快死了，我到阴姆堪那去找他。在那 里看见关白宝的父亲已经到这来了，但是阴姆堪不让我进大门，怎么说也不行。我于是就把大鹰神请来，让他把关白宝的父亲抓出来了。这样，闹病的人就好了。可 是在往回抓他的时候，在阴姆堪那里被白宝的叔叔抓了一把，所以白宝的父亲病好以后只活了三年。要不叫白宝叔叔抓一把，还能活的时间长。我过去的掌柜的 （按：女萨满丁西布口钱的前夫）快死了，我又到阴姆堪去了一次，在那看见了一个很胖的女人正侍候我掌柜的呢。我的小孩本来还活着，可是在这也看见了。我们 在地上所有的东西这里都有。我要求把他们带回去，胖女人说：“你不要要求了，这里需要他当兵”。她叫我回去，我说“掌柜的不能回去，让我把小孩带回去吧”，可她把我赶走了。我回来以后丈夫果然死了。 　　阴间的生活内容和阳间一样。据过阴的萨满 自称，那里的生活和活人的一样。院子非常宽大，栅栏很高，好像皇上的房子一样。在阴姆堪里什么都有，有人死时穿上的好衣服，死时打死的马，放的马鞍子等， 还有人死后出殡时供的酒、肉等。活人那里烧的火炭及灰这里也都有。那里的衣物可以用一辈子。活人这边怎样，死人那边也怎样。活人这边的马曾是瘦的，到那里 也是瘦的。 　　也有的认为，死者亡魂到的世界和人间世界相反。在黑龙江流域的许多民族中，有的认为亡魂去的那个地方是和人间相像的“另一个世界”。 这个世界和地上世界一样，有各种族、各民族，也是一家一户地居住着，那里也有太阳和星星、月亮，也有黑龙江水在流淌，也有山林和各种动物。但是，有一种特 点和人间完全相反，即这个世界偏偏和人世间的昼夜、季节相反。人间白天，那里黑夜；人间夏季，那里冬天。那个世界如果猎物特别多，地上人间的猎物就少，相 反亦如此。这种把亡魂去的地方看作与人世间具有相逆关系的观念比较普遍。所以在丧葬时，一切事情都反过来做。这样做是为了让亡魂到阴间之后，一切都能反过 来正确使用。在乌丙安教授在《神秘的萨满世界》的介绍中，由于亡魂所处的昼夜与人世正好逆转，当人世夜间睡眠时，亡魂开始了昼间活动，所以人世只能在夜间 供祭亡魂。出于同样的逆向思考，许多民族认为亡魂所处的世界，日月升落的方向正好与人间相反，日月均从西方出、东方落。甚至还认为那个亡魂们的所在，河水 倒流，靴鞋倒穿，鞋尖向后、靴跟朝前，马鞍也和人间相反方向备在马背上。这种把亡灵所到的地方与人世相逆的萨满观念，还表现为上下方位的相逆。在随葬品 中，凡是食具器皿，都是上口朝下反扣在墓中。因为在有些萨满的传说中，亡魂的世界里，亡灵脚底向着人间的脚底，头部却倒垂在下方；那个世界的树和帐房顶， 也正好向着和人间相反的另一方仿佛垂着。在那里所有的景象都如水中的倒影一样。 　　许多民族口碑特别强调阴间的地形地貌，把 它们作为萨满职业经历的标志。有萨满说，上阴姆堪那里去要经过十八道岭，在十八道岭中间，有个像鱼亮子（指在江中的捕鱼高杆排架）似的东西，像天那么高， 这边一头狗，亮子那边一头狗，不给东西就不让过去。因此上阴姆堪那去也必须拿着鹿、犴或天鹅等禽兽的肉去。也有的说，到那里要过好几道山岭，特别黑。在快 到阴姆堪的地方，有一条最大的河，这条河有两种水，河的这边是黄色水，河那边是红水。鄂伦春族萨满戈初杰说，他的灵魂在去阴间途中要翻九道山，过九条河， 还与小鬼们搏斗。乌丙安教授在《神秘的萨满世界》中总结道，赫哲族称地下国的冥界为“布尼”，亡魂到“布尼”的 路上要走过许多地方。最先走上一条道，继续前去，就分出了许多岔道，这是按照死者的不同姓氏分别设的小道。亡魂走上自己氏族的道，要渡过一条河，那里有许 多白骨。在萨满作法的情况下，据说可以安全渡河。不一会儿就可以看到有折断的树枝，劈开的树，碎木片和脚印，还看到了像有人居住的一些迹象，仿佛亡魂们居 住的地方就在眼前。据说，此时亡魂开始听到狗叫，渐渐地看到了炊烟、小房舍和使用的驯鹿。还传说，亡魂去下界又远又险，有浓密的山林，深不见底的沼泽。向 冥界出发的亡魂，有的手牵着狗，有的骑在驯鹿上。锡伯族萨满有通过十八个卡伦（关口）仪式，一般是晚间在徒弟家举行。仪式开始，师徒在漆黑的房间里，面对 面坐于北炕，师傅便把徒弟的情况祈告众神灵，其大意如下： … 阅读全文 萨满教（原始巫教）眼中的冥界 →

鄂伦春族萨满统领的神总称为“斯文”。在所有通古斯语民族中，“斯文”、“绝文”、“色翁”等这一组发音近似的同根词，都具有有“神灵”，“萨满所领的 神”、“萨满的助手神”等含意。只有通过“斯文”的帮助，萨满才能具备非凡的神力。萨满所领的斯文不仅仅是一个，而且是好几个，甚至几十个。谁领的神越 多，谁的法力就越大，鄂伦春旗萨满的斯文即属于自然崇拜的神，如：山神、太阳神、风神、雷神，还有属于运动崇拜的獾神、狐狸神及祖先崇拜的阿尼冉神库力斤 神。鄂伦春萨满统领的诸神大多有偶像，有：松木雕刻的，狍皮缝制的，野草绑扎的，马尾编织的，也在直接绘制在兽皮、布和纸上的。这些神像多放在桦皮缝制的 神盒里，挂在“仙人柱”背后的树上。 1980年黑龙江省黑河市新生乡的一定鄂伦春人在拆旧房时出土了一套神像、神偶。其中用木片刻成的偶像有24个，这 24个木刻人像，腰部皆围了狍皮。用木片雕刻太阳、月亮、星星、鱼、小鸟等偶像37个；用布或纸来成的水彩画17幅。这些神偶分别装在4个桦皮神盒中。鄂 伦春族萨满的主神为“阿娇儒皮坎”。神像用松木刻成，也有画在布上的。萨满多向它祈求保佑氏族人丁兴旺、平安幸福。依次还有“玛鲁布坎”（家庭保护神）， “楚卡布坎”（马神），“奥毛西莫口”（专门保佑儿童的神）。除此还有一系列掌管疾病的神。总之，鄂伦春族萨满所领的神究竟有多少，任何人都难以回答，随 着社会历史的发展， 一些神由于逐渐被人遗忘而消失，但也有不少新的萨满神灵产生出来，如从外族传入的“吉雅其”（财神），“敖律布坎”（狐仙）娘娘神等。从鄂伦春族萨满统领 的诸神中，可以看到鄂伦春人所信奉的神，是同其狩猎生活密切联系在一起的。 鄂伦春族萨满的跳神仪式一般在三种情况下进行。一是为人治病，二是举行祭神仪式，三是教萨满跳神。为病人治病多为傍晚进行。跳神前，主人要在自家门前点一 篝火，看热闹的人们围着篝火坐一圈。当夜幕降临，萨满便穿上神衣，戴上法帽，左手持鼓，右手拿槌，走到篝火旁，盘腿坐在“塔绕兰”（萨满专用的垫子）上。 闭上眼睛开始慢慢击鼓请神。这时有人要用点燃的“神开路（爬山松枝，点燃后香气很浓）熏一熏萨满的四周，据说，这样才能清除污浊空气，以便神灵尽快附件。 不久，鼓声加紧，萨满开始全身抖动，下巴哆嗦，牙齿咬得咯咯作响，双目紧闭，表现出神灵附体时是痛苦状态。这时，有人拿来一团烧红的木炭，放在萨满脚前， 以示为神引路。萨满鼓声突然停止，表示神已正式附体。这时附体的祖先神借萨满之口询问：”你们请我来有什么事？”坐在萨满后面的“扎例”（二神）就要替病 人回答：“因有人生病，请您来治病”。这里萨满再次边击鼓，边吟唱，通过神先神逐一恭请统领的诸神，探寻病人冲犯的是哪个神。当病人突然发抖时，萨满便知 他冲犯了某个神，这时萨满便会狂怒起来，边击鼓边吟唱，情绪高亢，鼓点密集。与此同时，扎列也要随声附和，不仅要附合其音调，而且要流利地回答萨满提出的 问题。围坐在篝火旁观看的人们，有时也要随声附和。不时发现“者！者”的声音。有时为了制服魔鬼，萨满还要当场作法，以示与鬼博斗。如：吞针、吃火、踩火 等。萨满跳神治病的时间长短不一。一般视病人的轻重，短则半个小时，长则1-2个晚上。 新萨满学习跑神，冬天要在“仙人柱”内举行，夏季则在外面宽阔的场地上举行。跳神之前要将神像、供品安放在供桌上。供品多是天鹅、野鸭、狍子及各种禽兽的 心血。新萨满第一次学习跳神通常要进行三天。第一天要在夜间开始。新萨满装备好之后，在“塔绕兰”附近慢慢击鼓，十分钟后，逐渐处于恍惚状态。这时老萨满 在前面领路跳起来，新萨满在后面学习其动作。老萨满先请自己的主神，然后把所有的神灵的名子都念一遍。诸神灵到齐后，新萨满把供品中各种禽兽的心血斟在酒 杯敬神，由老萨满代诸神灵喝下去。然后新萨满边跳边讲自己氏族萨满的历史。新萨满学习跳神活动要持续到次日清晨。届时，要将供奉的祭品全部煮熟。二神“扎 列”唱一遍祭神歌，然后参加仪式的人们，同新老萨满一起共食祭品。当日夜晚，人们仍在原地方集中，老萨满在这一晚上要给新萨满教会所有的跳神动作。第三 天，跳神仪式在白天进行。这一天新、老萨满要把请到的神灵一一送走。此后，在2-3天内再举行两次学跳神仪式，老萨满新萨满的任务就完成了。     鄂伦春族萨满的祭神仪式，每1-2年举行一次。一般多在春季举行。笔者1990年春季有幸参加了中国黑龙江省塔河县十八站乡孟金福萨满主持的春祭仪式。当 时场地建在呼玛河畔的一片沙滩上。孟金福选好场地后，人们在场地上搭了一个很大的“仙人柱”。在“仙人柱”的中央矗立了两根木杆，鄂伦春语称之为“土 如”，意为“神梯”，是神降临的地方。在两根杆子顶端，分别系一块红布和黄布条，以示吉祥。在两杆之间距离地面一尺多高处，要横绑一根小杆，这小杆意为神 椅，是萨满接神、迎神的地方。春祭时，参加祭典的人很多，人们不仅情绪热烈，还携带了新鲜的天鹅、大雁、野鸭等祭品。当时鄂伦春族最后的妇女萨满关扣尼也 参加了春祭仪式。每位参加祭典者的位置事先都安排好，男的在上，女的在下。儿童随意选坐，但不许打闹。孟金福萨满和关扣尼萨满带来的神偶挂在树上，有：阿 尼冉祖先神、太阳神、月亮神、风神、雷神及獾神等。人们带来的各种供品都摆在神偶面前，以示供奉。

在谈到彝族宗教问题时，有人对毕摩和苏尼所从事的宗教活动名称“原始宗教”提出异议。也有人提出把彝族宗教称为“毕摩教”。另外还有人提出把“原始 宗教”改称“原生宗教”。我们认为有人不理解可以理解，但把彝族原始宗教称为“毕摩教”不恰当。彝族原始宗教活动除了毕摩外还有苏尼和民间的一些原始宗教 活动。毕摩只是其中角色之一。 大家知道，宗教的产生和发展大致经历了原始宗教和人为宗教二个阶段。原始宗教的基本特征是“万物有灵”“多神崇拜”“鬼神崇拜”等。原始宗教与人为 宗教的区别在于，人为宗教是具有阶级特征的一种神学观念系统化和宗教组织严密化了的宗教，具有很强的人为因素。例如世界上的几大宗教都有自己的教义、教 规、教堂、教派等。 其实，术语是约定俗成的一般性常识问题。称彝族宗教为原始宗教是一种宗教学概念上的学术称谓范畴，并不存在原始宗教就原始落后的问题。反之，任何宗 教无不从原始宗教脱胎出来。在某种意义上说，原始宗教在有些方面反映了各民族在社会历史发展过程中对客观世界和主观世界的认识，对丰富宗教学具有重要意 义。 彝族原始宗教活动中“毕摩”是专司祭祀活动的祭师，“苏尼”是专司巫术活动的巫师。毕摩以“文”的形式而苏尼以“武”的形式在彝族民间进行原始宗教 活动。彝族毕摩与苏尼同时存在的情况，从原始宗教角度来说，毕摩是用温柔的祭祀方式来安抚鬼神，苏尼是用粗暴的诅咒方式来威慑鬼神。两者方式方法不同，互 为补充，预期目的相同。在来源问题上，毕摩以渊远流长的彝族传统文化背景为基础产生的。 至于巫术行为究竟是为何产生的这个问题，马林诺夫斯基提出过一个相当具体，但却属猜测性的说明。他认为，巫术的产生不是原始人对普通的“巫术力”在 认识上加以抽象的结果，而是在一切实际情况使人的感情处于紧张状态时，在思想和行动上对这种实际情况作出的自然反应。如：原始人在希望达到一个目的而不能 实现时，就会产生和爆发出相应的感情和情绪活动，对敌人是诅咒、辱骂，对情人则乞求，并做出相应的身体动作来，这是任的生理机构所存的自然反应。当这种感 情通过语言和行动爆发出来时，有时就会形成与所追求的目的相当的幻觉。他说“至于恐惧一层，使我们存发狂举动的情绪，慢慢地消沉下去以后，我们便觉得那驱 除恐惧的，乃是这发狂的举动。简单一句话，纯粹用主观的意像、语言、行动宣泄了的强烈情感的经验，结果深深地使这些经验似乎是真实的客观界，好象那是什幺 实际的积极的成就，好象那是什幺启示给他的势力所成就的。在各种时代心灵未受训练而容易轻于置信的人看来，应运而生的咒，仪式，以及相信咒与仪式的效力的 信仰，必然好象是来自外界的直接启示”（马林诺夫斯基《巫术、科学、宗教与神话》上册，第99页）。 英国学者哈特兰德《礼仪与信仰、宗教史的研究》中认为原始人受到神秘力量的压抑，产生了敬畏和惊奇之类感情。他们把这种现象认之为是一位人格的显 示，并且认为这种人格与他自己具有同样的需要与潜力。或者与这种人格友好相处，或者企图予以控制，应用言语和行动来对待这种非人类的超自然的人格。 苏尼的活动仪式，彝区各地有所不同。苏尼活动仪式一般比较随意化。在整个活动仪式中始终站、蹲、跳、转、吼叫来完成驱鬼仪式。先坐在火塘边烤羊皮 鼓、喝酒。然后，主人家要把准备好的山羊牵到屋里，天快黑的时候，苏尼便把喝的酒喷洒在鼓槌和羊皮鼓上，大声一吼便站起来，然后召各种神灵的魂附在自己身 上。当驱鬼活动进行到一半时，便用自己的嘴去叼住山羊的脖子往自己的肩上一摔，让山羊搭在肩上继续叼着并用手猛敲鼓，双脚不停地走动，进行一段时间后，放 下山羊把酒杯放在头顶上旋转，然后拿下来一饮而干杯中酒。有些苏尼用舌头舔烧红的铧口。 苏尼与毕摩不同，不念经书，只念咒语，主要法器是羊皮鼓。据说鬼是怕苏尼的，请苏尼时不说是苏尼而称客人，鼓也藏起来，作法时突然敲起鼓来，使鬼仓 皇失措。苏尼边打鼓边念咒（歌唱），念到高潮时站起来，技术高超的，鼓可在头上自己转，在身上滚动。有时在屋内烧起一堆火，苏尼赤脚跳进火坑内，把满屋子 跳得都是火，指挥主人持刀追鬼，指向哪里，主人就追到哪里，同时发出嘶哑的叫声，恐怖气氛笼罩全屋，使人惊心动魄，不信鬼的也觉得像有鬼一样。苏尼还要杀 死的牺牛牺羊，像猫玩老鼠一样：先是敲起鼓在牛羊周围舞蹈转动，舞了一阵，用嘴巴咬着牛羊的脖子猛然甩到背上，恰似原始社会猎人庆贺打着野兽舞蹈一样。最 后的巫术活动是捉鬼关鬼，即用一泥罐，有盖半掩，到高潮时，象征性地驱鬼入罐，盖好盖，埋于地下，认为永世不能出来了。仪式即告结束。 苏尼与毕摩的区别在于人们认为彝族社会先有毕摩，后有苏尼。毕摩是文的，苏尼是武的。毕摩只有男的。苏尼有男有女。女苏尼舞起来非常好看，以鼓遮口歌唱更为动听。据说苏尼能看见鬼，所以苏尼指向哪里，主人即杀向哪里。 关于“苏尼”问题，有人认为“苏尼”是彝语固有词，有人认为来源于汉语借词“师娘”（参见《彝族简史》云南人民出版社1987年）。有人则把“毕 摩”和“苏尼”混为一谈，在有关论著中把毕摩叫作巫师（马学良《倮族的巫师“呗耄”和天书》，《边政公论》第七卷第二期1948年。黄布凡主编《藏缅语族 语言词汇》中央民族学院出版社1992年）。大家道，在彝族社会历史中“毕摩”和“苏尼”是截然不同的两种角色人物。 四川、云南、贵州彝语中巫师的称谓有不同的叫法。凉山彝语统称巫师叫“苏尼”。 称女巫叫“莫尼”； 称男巫叫“巴尼”。“莫”义为“女”，“巴”义为“男”。贵州彝族称“巫师”叫“苏尼、苏埃”。云南红河彝族称女巫叫“尼莫”，称男巫叫“尼泼”。云南武 定彝族称男巫师叫“纳尼泼”，女巫师叫“纳尼莫”。云南弥勒彝族称巫师“尼莫”。云南巍山彝族称“毕摩”叫“阿毕”。称巫师“尼巴”。云南石林彝族称男巫 师叫“施泼”，女巫师叫“施莫”。云南昆明阿拉乡彝族称男巫师叫“沙泼”，女巫师叫“沙嫫、萨嫫”。（张福《彝族古代文化史》云南教育出版社2000年； 附录五《云南阿拉乡彝族女巫》） 过去有人在文章和著作中认为彝语“苏尼”一词可能来源于汉语“师娘”的说法是不对的。汉语“师娘”表示“巫师”的记载，明•陶宗仪《辍耕录》十四： “女巫曰师娘。都下及江南谓男觋亦曰师娘。” 彝语“苏尼”与汉语“师娘”其实各有来源。彝语“苏尼”的“尼”在彝文文献中单独用作动词时专指“巫术活动”；单独用作名词时专指 “巫师”。 在彝文文献和古代谚语如凉山《彝族谚语》（四川民族出版社1980年）: 痞“毕”无奈就弄神水， bi jo lat yy tat 痞“尼”无话就敲皮鼓。 nyit jo chyt … 阅读全文 彝族原始宗教称谓问题 →