善行无辙迹，善言无瑕谪（ chì）；善数不用筹策；善闭无关楗，而不可开，善结无绳约，而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 注：善于行走的人，在地上不会留下痕迹，善于说话的人，话中不会有漏洞，善于计算的人，不需要使用筹策，善于关闭，找不到打开的地方，善于结绳作约的人，打 出来的结难以找到如何解开的办法。所以圣人常善于救人，不会放弃任何一个人，时常善于救物，就不会轻易扔弃物品，这就称为袭明。善于为人的，不喜欢作别人 的老师，不善于为人的，喜欢看人的天资。不要总是想着当人的老师，也不要热衷于别人的天赋，真正聪明的人看起来反而不会是那么聪明，这才是真正的机要之 处。 【注】这里用现代文极难解释得清，人的含义与古代的含义有极大的区别，早先人并非是指“人类”，而是“天地之性最贵者也”， “故人者,天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀气也。故人者,天地之心也,五行之端也,食味,别声,被色, 而生者也。”，故阴符经有云“天性，人也”，这里的善为人，代表的是天性之中最贵者，域中有四大，人居之其一。
道德经注解（二十四）：重为轻根，静为躁君。
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失本，躁则失君。 注解：重是轻的根源，静是导致躁的主要因素，所以圣人终日都是如负重担的样子。虽有漂亮虚荣的东西吸引，但也会仍然超然而处。奈何有些大国的国君，却轻慢天下。轻慢就会失去根本，而浮躁则会失去主宰啊。
道德经注解（二十三）：有物混成，先天地生
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 有物混成，在天地之前就有了，静悄悄的没有声音空虚一片，独立而不变化，周而复始而不消亡。可以认为它是天下的本源。我不知道它的名字，只好强行用用 “道”字来描述，强行用称为“大”，大到一定程度就会逝去，逝去到一定程度就称为远，远到一定程度又会返回。故道、天、地、人均可称为“大”，在域中有四 大，而人在其中之一，人法地，地法天，天法道，道法自然。 【注】古之“大”字，多指与人相关之物，这里指出"大“并非”大小“之”大”，而是一个强命名的名词，符合这种规律或法则的都称为“大”，而可认知的概念中，道、天、地、人，都符合“大”的规律：发生到一定程度便会逝去，逝去后越来越远，越来越远之后它又会返回。
道德经注解（二十二）：希言自然
希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之； 同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。 【信不足焉，有不信焉】此句被有些经文放在上一段，但根据上下文，放在下一段，更有道理。 信不足焉，有不信焉。企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或（yù）恶之，故有道者不处。 注：仰望言及自然，有飘风不终朝，骤雨不终日之说，是什么导致了这样？天地。天地之中的自然现象尚且不能持久，而何况于人？与道产生共鸣的人会与道相感，与 德产生共鸣的人会与德相感，与失产生共鸣的人会与失相感。与道产生共鸣的，道亦会与其产生共鸣，与德产生共鸣的，德也会与其产生共鸣，与失产生共鸣的，失 也会其产生共鸣。 实证不足以领悟如此的道理，而有人并不去进一步实证它们。光踮着脚的人是站不久的，光跨开了步子而不往前走，自 己觉得自己聪明的并不是聪明人，自己总觉得自己有道理的人是无代让人信服的，自吹自擂是没有任何作用的，自恃自己的成就的是不会再有进步的。它们对于道来 说 ，如同多余食物，身上的赘疣一样，这类事物都只能带来损害，所以有道的人不会与这些相交。