夫仁明而贞静，博达而英秀者，皆天人分气，降生以济时利物也。积世功备，则丹台著名。元贞潜运于上玄，正气密集于关府，自然魄炼而尸灭，神凝而体清，阴滓都销，则合形而轻举。故古之仙者，未始非天人也。使行尸同其所好，不亦难乎。有积修累行而不获升举者，何也？前功未着也。有不因修习而自得仙者，往行克充也。夫功无虚构，善不徒施，不可见为而不得，则于我生怠。睹自然羽化，则谓功不由人，皆失之远矣。 注释：仁明贞静，博达英秀，都是天人所分之气转生人间，降生于世间济时得物。只要积足功行，便能丹台著名，这样元贞便会潜运于上玄，而正气又密集到了关府，自然阴魄炼尽尸气尽除，魂神凝聚而体清，所有的阴滓都被销除了，自然合形就得飞升了。所以古时的仙，没有不是天人的，想要行尸与它一样，这是很困难的事。有积累功德而不能飞升的，这是为什么？这是因为之前的功行没有了结。也有不是通过修习而成仙的，是过去的功行已经满足了。功行不是虚构的，行善也不是白行的，不能因为看不到而认为没有，这样就生出怠心来。看到自然羽化，便说功行不由人，皆远离正途了。 解析：道教的转生理念是不同于佛教的轮回的，现代佛教的轮回，是站在因缘和合的基础上来看，所以会有前生后世之说，同时现实中也存在多个前世与多个后世的情况，这是单线式的佛教轮回难以解释的。而在道教来说，并不强调轮回，但也不否定，因为轮回只是一个比较狭隘的认知，是气之聚散之中的一种表现而已。 万物皆由气而来，有聚有散，生灵死了魂魄归散，这一切都是气的表现作用，所以气有聚散，有结合，有沾染，有变异，在产生了一定的变化后，重新又会变成生灵。而在现代佛教的意识中，仅仅适用于针对死后散之为气时，没有发现大的变异或过多的结合沾染之类的变化时才会比较管用。这也是为什么人要追溯前世，往往只能得到一个模糊的概念，而且有时还会得到多个前世同时期存在的原因。 为什么总是强调现代佛教，因为现代佛教并不同于古佛教，古佛教认为的因缘和合，其实是气聚散的一种描述，从这种角度来说是正确的，但是后世佛教为了夸张渲染轮回转世与因果规律支撑的核心影响，把这个概念扭曲化了，给人的解释是，这一个人去世了，业力随识所转，又会成为另外一个人带业而来，终究业产为果，成为因果的来源，而有同业的，便认为是同一个人的转世。 这里忽视了在因缘和合时，并不是单存的和合，它们之间还会发生交织交融的现象，所以会导致因果定律谬误，以致于佛教人士在现中找寻因果的证明时，通常找出来的都是一些牵强附会，或带有明确伪造痕迹的案例。从唯识角度来说，这里的错误就是把每个人的个体当成了孤岛，而没有考虑到死后的聚散还会有不同的变化，所以佛教在理论上来说是不完善的。 需要严格明确，在这段文字中说的“天人”并非是佛教六道观念里的“天人道”，而是指的最早的神仙之流，佛教的天人道只能对应于道教中的神道，这个要区别开。 说那么多，也就是要明白这里一个观念，善的好的那些气，在结成生灵时就变成了天人，即最早说的仙，而这些天人的气再会再分化，分化出来的会转生在人间，而这些转生在人间的天人之气再化成人，在积修功德之后，又会再变成新的仙。 所以上古的仙多是天人来的，而人是阴阳混杂的，因为有尸气，所以可以称为行尸，让行尸跟仙人一样只积修功行就能成仙，这怎么可能呢。所以人还是要修炼的，只有修炼了，才能如同天人一样，同时再积修功行，最终可以证得仙道。 千万不要觉得，看到有人积修了一辈子功行，最后还是自然羽化，就说功行不是由人能控制的，这样就离正道远了。
《宗玄先生玄纲论》：真人为俦章第十八
道之所至忌者，淫杀阴贼。此诚易戒。至于小小喜怒、是非可否，人之常情，甚难慎也。都不欲有纤芥之事关乎方寸之中，虑静神闲，则邪气不能入，我志不扰，则真人为俦。又好誉而憎毁者，贤达之所不免。然审己无善而获誉者不祥。省躬无疵而获谤者何伤？以此论之得失在乎己，而靡由其它。故泰然忘情，美恶不动乎衷者，至人哉，至人哉。 解释：修道者最忌讳的是淫杀阴贼，这些很容易戒除。但小小的喜怒，对事物的是非可否判断，是人之常情，很难去防止。遇到这种情况需要不要在意细微小事，思虑安静，气定神闲，这样邪气才不能入。我的志才不会被干扰，这样才能如同真人一样。又有喜欢名声而不喜欢被人攻击，贤达之士也是难免的。但要自己要检查，如果没有什么好的，却得到了好名声，这是不祥之事。而努力去做了没有什么毛病，被人诽谤又能对自己造成什么影响呢？这样说来，得失是在于自己，而不是由其它。所以泰然忘情，赞美或是毁誉都无动于衷的人，才是至人啊。 分析：这段具体到了生活中处事的方式，总的来说，无论什么情况下，都要去做到虑静神闲，从而做到养神，而遇到外来的赞美或是毁誉时，都不要去管它，因为如果自己做好了，别人说你不好，对你也没有影响，如果自己做得不好，却得到了赞美，这个是不祥之事，这意味着你极有可能永远也做不好了。所以主导一切是其实是自己，自己做好了就不需要担心，因为自己的目的是修道，能使神气安和强旺，这个才是目的，其它的都不需要分心。
《宗玄先生玄纲论》：行清心贞章第十七
行欲清，心欲贞，言勿过乎行，行无愧乎心，则游于四达之衢。四达之衢者，涉道之通逵也。行之不已，则天地爱之，神明佑之，凶横无由加，鬼神不能扰。若言清而行浊，名洁而迹污，虽丑蔽于外，而心惭于内。心惭于内者，天地疾之，神明殛之，虽力强于道，不可致也。故宁受人之毁，无招天之谴。人毁由可弭，天谴不可逭也。 解释：行动要清爽不能拖泥带泥，心要贞静高洁，不可有阴思怪想，说话不要超过自己的行为，行为要无愧于心，如此则能游于四达之衢，所谓四达之衢，指的就是入道的通途了。如此做下去，则天地会喜欢，神明会保佑，凶横之事不会加事，鬼神也不能侵拢。 如果是说得漂亮但行为肮脏，虽然丑不外露，被掩盖了起来，心则会惭愧于内，而心惭则天地不会喜欢，神明也会厌恶，就算自身很强也是没有用的。所以宁愿被人骂，但却不受天谴，人毁属于人事，是可以消除的，而天谴则是无可逃避的。 分析：此文与后世王阳明所说知行合一颇有参证之处，言勿过乎行，说到做到，不说自己做不到的，不要天天说大话，如摆一幅慈悲心肠悲天悯人状，实际上背后在干肮脏的事，如此是会受到天谴的。人做了亏心事，自然会内产惭愧之心，此心一生，则天地立知，所以会进行天谴，然而，大恶之人，行了恶却未生惭心，此类不在这个讨论范围内。 如果是在修炼上，则应该少去谈超出自己境界的东西，更不要故作己懂而胡乱指点别人，因为这样做，本身就会破坏自己的修炼，导致修炼不成功。网上很容易见到滔滔之言，教人如何修炼，然大凡此类，却实际上没有多少修为，在生活中多不过招摇撞骗之辈，便是生活低层却在网上找心理安慰的，凡此类其气运不佳，修炼不得门径，或空知修炼之法，而从未进行过半分修炼，皆是因为高谈阔论所致，以致阳散阴盛，故难入修行之门。 如有些宗教信士书文颇多，传播甚广，俨然一幅几近圣人之象，但最后仍不过疾厄缠身，无奈而逝，且不论宗教中各果位层级如何，在现世中也未尝证得安康无疾而终。这些皆是空谈而致外邪所攻，即使持再多咒，念再多经，修再多法也是无用，因为皆由己造成，如同千里之堤，崩于蚁穴。 故太上感应篇亦云：福祸无门，唯人自招。修道者当慎之又慎，防危杜渐，方是修行上道。
《宗玄先生玄纲论》：神清意平章第十六
上学之士，时有高兴远寄，陶然于自得之境，为真仙可接，霄汉可升者，神之王也。虽曰神王，犹恐阳和之气发泄，阴邪之气乘袭耳。可入静室夷心，抑制所起，静默专一，则神不散，而阳灵全。慎无恣其乐康之情，以致阴邪之来耳。古人所谓乐往则哀来，阳衰则阴胜。若有时躁竞而烦悖者，此乃形中诸魄为阳灵之气所炼，阴尸积滞将散，故扰于绛宫之真矣。可入室静虑，存一握固，激其滓浊，候神清气平，然后省己悔过，务令自新，则转合于虚静之途，此亦洗心之一术尔。 理由：学道的人，时常有兴奋的情况，自己感觉良好，陶然而自得，自觉修炼有所进益，这是神旺的表现，但是虽然是神旺，却要小心阳和之气会被发泄出去，而阴邪的气就乘机来侵袭了。这种情况下，应当赶紧入静室，平静自己的心态，静默专一，如此神就不会散了，而阳灵也就是能全。要谨慎小心，不要肆意释放自己高兴的情绪，而导致阴邪来侵袭。古人所谓的乐往则哀来，阳衰则阴胜就是这个道理。 如果是感觉有时烦燥郁闷而悖逆，这是形中诸魄正在被阳气所炼，阴尸积滞之气将消散，所以扰于绛宫，导致心烦意乱，此时当需要入室静坐，存一握固，将阴气激散，等候神清气爽，尔后自思省己悔过，反思自己的行为，则能转合虚静之途，这称为洗心之术。 分析：需要注意，高兴的时候要懂得让自己不要太兴奋，导致阳气散掉，无名烦闷的时候要自己注意驱散，同时如果遇到的是烦闷，必须要配合自思自省，才能真正达到洗心的目的，这两者操作是有不同的，需要注意。
《宗玄先生玄纲论》：形动心静章第十五
夫形动而心静、神凝而迹移者，无为也。 闲居而神扰、恭默而心驰者，有为也。无为则理，有为则乱。虽无为至易，非至明者，不可致也。夫天地昼亦无为，夜亦无为，无为则一，而理乱有殊者，何哉。昼无为以明，故众阳见而群阴伏。夜无为以晦，故群阴行而众阳息。是以主明而无为者，则忠良进，奸佞匿；而天下治也。主闇而无为者，则忠良隐，奸佞职，而天下乱也。故达者之无为以慧，蔽者之无为以昏。慧则通乎道，昏则同乎物。道与物俱无为也，奚可以一致焉。故至人虽贵乎无为，而不可不察也。察而无为者，真可谓无为也。 解释：形体虽然动但心是静的，神是凝的但人是运动的，这就是无为。如果闲居但神纷纷扰扰，静默却心神外驰，这是有为。无为则一些会变得有条理，自动有序化，有为则会一切都乱起来。虽然无为是很容易的事，但是没有完全明白的人，是做不到的。天与地，白天与黑夜，都是无为的，无为则是统一的。但有理乱特殊的存在，这是为什么？因为昼是无为所以明亮，众阳见群关则伏，夜以无为而晦暗，则群阴行而众阳息。所以明为无为的，则忠良多，奸佞少，天下得治。则以阴暗而无为的，则忠良不出现，奸佞多，天下乱了。所以真正明白了，要以无为为慧，避免出现无为而昏的情况。慧则通于道，昏则同于物了。道与物都是无为的，但怎么可能认为是一样的呢。所以至人虽然认为无为非常重要，但是不能不察，要能察而无为，才是真正的无为。 分析：这里重点分析了无为的不同，有无为而阳，有无为而阴的，虽然尚于无为，但要求的是无为而阳，这样才能一切顺利，不至于一切混乱。如何无为而阳呢，便是要用慧，慧就是清明清理有理智的表现，而不是昏乱不知其所以，迷信外物而不能自主。所以必定要是察而无为，才能达到真正的无为。 在修炼中同样如此，修炼之时，虽然虚心忘我，但不可没有自察之意识，必要对自己做好防护，凡有怪异之现象，或有自动而不能控者，皆要心神清醒应对，如此才是真的无为之道。 如一些修炼中，有练一练出现形体四肢自发运动，虽然修练者无心无念，但如此同样不是正途，因为这样身不由己控，看似合于形动心静，但其实这是阴之无为，众阳退而阴气盛，所以会出现乱象，故而身体会莫名运动起来。如是在法术修行中，降乩也好，打神拳之类，虽可资于法用，但如此久久体内积阴，长久则是不良，故时见有当了数十年乩童的，最后还是要走上正统修行的路子，但是此时多比一般人困难多了。
《宗玄先生玄纲论》：以阳炼阴章第十四
阳火也，阴水也，冰炭不同器，胜负各有所归。道俗反其情，人各有所炼，众人则以阴炼阳，道者则以阳炼阴。阴炼阳者，自壮而得老，自老而得衰，自衰而得耄，自耄而得疾，自疾而得死。阳炼阴者，自老而反婴，自浊 而反清，自衰而反盛，自庞而反精，自疾而反和，自夭而反寿，渐合真道而得仙矣。是以有纤毫之阳不尽者，则未至于死。有锱铢之阴不灭者，则未及于仙。仙者超至阳而契真，死者沦太阴而为鬼，是谓各从其类。所以含元和、抱淳一，吐故纳新，屈伸导引，精思静默，潇洒无欲者，务以阳灵炼革阴滞之气，使表里虚白，洞合 至真。久于其事者，仙岂远乎哉。 解释：阳火或是阴水，冰与炭是不同的，在不同的环境下，胜负各有不同。而修道与世俗之情相反，不同的人各有自己的修法，常人以阴来炼阳，而道者以阳来炼阴。阴炼阳，从小长到大然后衰老然后得病，然后死亡。而以阳炼阴，则是从返老还童，从浊返清，自衰而返盛，自庞杂而返精，自疾病而返为健康，自夭折而返长寿，渐合真道，而成仙。所以有纤毫的阳未尽，人不至于死，同样有锱铢的阴气未消除，人也不能成仙。仙是超出至阳而契真的，死者是沦入太阴而会鬼的，这是各从其类。所以含元和，抱淳一，吐故纳新，屈伸导引，精思静默，潇洒无欲，务必要以阳来灵炼革除阴滞之气，使得内外虚白，洞合至真。久久为之，成仙怎么还会远呢？ 分析：此段主提出阳炼阴与常人阴炼阳的不同，所谓“顺则凡，逆则仙，只在中间颠倒颠”通于此义。
《宗玄先生玄纲论》：虚明合元章第十三
道不欲有心，有心则真气不集。又不欲苦忘心，苦忘心则客邪来舍。在于平和恬澹，澄静精微，虚明合元，有感必应。应而勿取，真伪斯分。故我心不倾，则物无不正。动念有属，则物无不邪。邪正之来，在我而已。虽所尚虚漠，遗形能虑，非精感遐彻，则不能通玄致真。故上学之士，怠于存念者，阴尸之气胜也。忻于勤锐者，阳和之神胜也。一怠一勤者，其战未央也。决之者在于克节励操，务违懈慢之意，使精专无辍于斯须，久于其事者，则尸销而神王。神王者，谓之阳胜。阳胜者，道其邻乎。 解释：道不能有欲有之心，有心则真气不能聚集，但也不能拼命去忘心，忘记会导致外邪来压舍。关键要诀只在于“平和恬澹，澄静精微，虚明合元”，这样就会产生感应，而感而应之，应而不取，真伪便能分出来了。 所以说，只要我的心正，则物也正。凡动念也是有属的，所以物也不会有邪。无论是邪还是正的来，都在我而已。虽然所追求提虚寂漠漠，虽忘形而思犹在，但不是精感透彻，便不能通玄达真。 所以，如果学者不去存念，阴尸的之气便会旺盛，而勤于存念者，则阳气和谐而魂神能成为主导。一怠一勤，其战未尽，能下定决心者在于克制自己，勤奋修炼，而不要懒惰怠慢，这样使其精专，久久为之，自然尸气消除而神旺，神旺便是阳胜，阳胜者离得道已经不远了。 分析：尤其要注意，宗玄先生指出了非常重要的一点，修炼虽然要消除杂念，求空明之心，但这个不同于坐枯禅，简单说不是完全什么也不想，而是要虽然忘形却念存，这个非常重要，因为在这里指出，如果忘形忘念，则会出现外邪来袭，喧宾夺主的事。 在很多修炼的实践，时常有人修着修着精神就不正常了，这类要么就是胡思乱想太多，导致杂气而阴盛，内邪始生，又或完全什么也不不想，把自己彻底放空，这样又导致外邪来入舍，看似自己通灵了，或是得到了各种特殊感应，但是这些都是错误的，因为这代表体内已经阴气又生了。 只有虽忘犹存，如此定下，方能终究使神气旺盛，一个重要的标志是，古人云，神满不思睡，如果修炼后感觉劳累，神气不足，或是犯困，这必然是方向出现了问题，必要自身努力检查，不可有丝毫错漏，如此才能真正找到修炼中以魂神变旺的分寸。
《宗玄先生玄纲论》：阳胜则仙章第十二
阳与阴并，而人乃生，魂为阳神，魄为阴灵，结胎运气，育体构形，然势不俱全，全则各返其本。故阴胜则阳竭而死，阳胜则阴销而仙。柔和慈善贞清者，阳也。刚狠嫉恶淫浊者，阴也。心澹而虚则阳和袭意，躁而欲则阴气入明。此二者制之在我，阳胜阴伏，则长生之渐也。渐也者，陟道之始，不死之阶也。 解释：阴与阳相混，从而产生了人，魂是阳神，魄为阴灵。在人受胎之后，气周游全身，而形成了形体，但如此并不是俱全的，因为俱全了，就返归到先天了。所以如果阴气过旺则会阳竭而死，阳气旺则将阴气消而成仙。阳的性质是柔和、慈善，贞清的，而阴是刚狠、嫉恶、淫浊的。如果心思淡泊，则能阳各，如果焦躁而发泄欲望，则阴气会产生破坏作用。这二者的控制其实都在于我，阳胜则阴伏，便能慢慢长生了，此称为长生之渐，渐是修道的开始，也是不死的最初阶梯。 分析：这里需要区别的是，宗玄先生分的是阳神阴灵各自对应于魂魄，同时把柔和、慈善，贞清的气定为阳的，把刚狠、嫉恶、淫浊的气定为阴的，通过这样的阴阳区别，然后提出使阳胜阴销，从而能得到长生。其理由很简单，因为柔和、慈善，贞清是属于生气的范围，刚狠、嫉恶、淫浊的气是属于杀气的范围，人身中生气纳得越多，则生机越旺，杀气纳得越多，则消耗越加迅速。所以在这个阴阳背后还有一个积累的量，这个量的积累称为长生之渐。
《宗玄先生玄纲论》：学则有序章第十一
道虽无方，学则有序。故始于正一，次于洞神，栖于灵宝，息于洞真。皆以至静为宗，精思为用，斋戒为务，慈惠为先。故非至静则神不凝，非精思则感不彻，非斋戒则真不应，非慈惠则功不成。神凝感彻、真应功成者，是谓陟初仙之阶矣。然后吐纳以炼藏，导引以和体，怡神以宝章，润骨以琼醴，皆承奉师诀，研味真奥，则气液通畅，形神合同，不必金丹玉芝，可俟云軿羽盖矣。若独以嘘吸为妙，屈伸为要，药饵为事，杂术为利者，可谓知养形不知宝神矣。不知宝神者，假使寿同龟鹤，终无冀于神仙矣。 解释：道虽然是没有固定的形态结构的，但是学道则是有顺序的。开始应该从正一，然后学洞神，再学灵宝，最后学洞真。凡学的过程中，皆是以静为宗旨，精诚存思为用，并必要配合斋戒，以仁爱的方式待众人。 因为不通过至静，神无法凝，不通过精思，则感应不彻底，而不通过斋戒则诸真不会回应，并且不以仁爱待人，则无功。只有神凝了，感应彻底了，诸真有应，施功有成，这才是初仙之阶。 然后以吐纳导引以使体太和，诵读宝章使神清气爽，再通过润骨，这些都是有师口诀传承，认真研究其奥妙之处，自然气液通畅，形与神合。 这样做了，不需要外服金丹玉芝，也可修炼有成。如果仅仅以嘘吸为用，肢体动作强身，药饵来培元固气，各种杂术而取有利，正可谓是，虽知道养形而不知神才是更宝贵的，即便是寿与龟鹤一样长久，也终究不能成就神仙之道。